Autore/i: Heidegger Martin

Editore: Il Melangolo

a cura di Klaus Held, introduzione dell’autore, edizione italiana a cura, introduzione e traduzione di Giovanni Moretto.

pp. 270, Genova

Principi metafisici della logica è il corso universitario che Heidegger tenne nel suo ultimo semestre all’università di Marburgo, nell’estate del 1928. A un anno di distanza dalla pubblicazione di Essere e tempo, in un serrato colloquio critico con Leibniz, Heidegger dimostra come i principi fondamentali della logica affondino le loro radici nella metafisica, intesa aristotelicamente come scienza dell’essere; ma chiarisce anche come quest’ultima necessiti di una preliminare e propedeutica delucidazione dell’essenza dell’uomo, cioè dell’analitica esistenziale. Uomo ed essere, trascendenza e finitezza sono i termini entro cui si muove la “distruzione” heideggeriana dell’ontologia tradizionale, nella consapevolezza che “rispetto alla durata dei mondi celesti, del cosmo in generale, l’esistenza umana e la sua storia sono certamente quanto di più fugace si possa immaginare, non sono altro che un «istante» – e tuttavia questa fugacità è il modo supremo dell’essere, qualora divenga l’esistere della libertà e per la libertà. L’altezza dell’essere e del modo di essere non dipendono dalla durata!”.

Autore/i: Coomaraswamy Ananda K.

Editore: Rusconi

introduzione di Robert Allerton Parker, traduzione dall’inglese di Lorenzo Fenoglio.

pp. 144, Milano

Ananda Kentish Coomaraswamy è stato uno dei più autorevoli esponenti della tradizione induista e buddista indiana. Figlio di un giurista di origine indiana e di un’inglese, nacque a Golombo, nell’isola di Ceylon, nel 1877.
Compì gli studi in Inghilterra, dedicandosi dapprima alle discipline scientifiche, poi allo studio dell’arte indiana. Nel 1911 divenne direttore della sezione artistica degli United Provinces Exhibits ad Allahabad. Durante la prima guerra mondiale fu chiamato al Museum of Fine Arts di Boston, dove rimase fino all’ultimo occupandosi della sezione di arte islamica e medio-orientale. Si preparava a rientrare in India quando la morte lo colse improvvisamente, il 9 settembre 1947. La sua vastissima produzione comprende una quarantina di libri e centinaia di saggi, ed è dedicata soprattutto all’arte indiana e all’interpretazione diretta dei testi vedici e buddisti. Come Guénon in Occidente, sostenne nelle sue opere la tesi di una verità tradizionale unica, confortato dai risultati stessi delle proprie ricerche che gli permisero di accostare le esperienze speculative e artistiche dei popoli primitivi, dell’Europa medioevale e dell’India classica. In questo libro, pubblicato per la prima volta nel 1947, Coomaraswamy mette in luce gli errori della cultura occidentale moderna predominante, che ha anteposto il primato dell’azione al primato della contemplazione, il culto del Nuovo all’attenzione alla Verità, l’idolo dell’alfabetismo coatto alla saggezza delle culture orali. Sottolinea pure gli errori e i guasti della colonizzazione che ha imposto ai popoli extraeuropei i modelli culturali e tecnologici dell’Occidente, sgretolando strutture civili armoniche ed equilibrate ed esportando i germi di un disordine morale ed ecologico di cui oggi si sopportano le conseguenze. Infine propone come possibile terapia un ritorno consapevole alla sapienza tradizionale, smarrita dagli occidentali, ma ancora viva nell’Oriente induista e buddista.

Autore/i: Meyrink Gustav

Editore: Edizioni del Gattopardo

prefazione di Julius Evola.

pp. 536, Roma

L’Angelo della finestra d’occidente è l’ultimo dei romanzi scritti da Gustavo Meyrink.
Come schema, esso è un intreccio di motivi ricorrenti nelle sue precedenti opere, infatti da un lato vi è la ricostruzione romanzata della vita di un alchimista realmente vissuto, John Dee, dall’altro vi è il tema del riapparire in un uomo di oggi una personalità di altre epoche.
Secondo il Meyrink ogni essere umano, lungi dal rappresentare un «Io» autonomo, sarebbe la manifestazione di un dio o demone anteriore e superiore alla sua esistenza finita in terra.

Fiori e foglie, profumi e segni zodiacali influiscono sulle relazioni interpersonali? La risposta della tradizione, del mito, e della letteratura alle soglie del Duemila

Autore/i: Macioti Maria Immacolata

Editore: Newton Compton Editori

prima edizione, premessa dell’autrice.

pp. 320, nn. ill. b/n, Roma

Alberi, piante, fiori sono stati sempre presenti nell’immaginario dei più diversi popoli. Sono stati cibo del corpo e dell’anima. Da migliaia di anni sprigionano aure particolari, incanti magico-simbolici. Ci sono fiori prediletti, un tempo, dagli elfi; altri amati dalle fate.
Nella tradizione greco-romana, ecco la quercia sacra a Zeus, il mirto dagli odorosi fiori bianchi, sacro alla dea della bellezza, Venere. Alcuni danno la vita, l’amore: come le rose e le viole, spesso abbinate nei canti e nei convivi. Altri sotto la dolce fraganza, sotto la vellutata bellezza, celano insidie mortali: come l’iris, legato al sonno – a volte, al sonno eterno – e come il narciso. Ci sono piante che fioriscono nell’ambito delle grandi religioni: si pensi al loto, legato soprattutto all’oriente, al buddismo; al vischio, ritenuto a lungo dono degli dèi, elargito alla quercia dall’alto. O, forse, sperma della quercia: comunque, toccasana per tutti i mali. C’è la mandragola, vicina al corpo umano, nata, sembra, nel paradiso terrestre; o, secondo altri, ai piedi di una forca. Profumi, talismani, essenze astrali sono ancor oggi tra noi, accompagnano i segni dello zodiaco, spandono aure protettive e amicali, oppure provocano, sembra, repulsioni, fratture. Cogliere un fiore, scegliere un profumo non è un atto indifferente…

Maria Immacolata Macioti insegna Sociologia all’Università degli Studi di Roma, la Sapienza. Fra i suoi principali interessi le credenze religiose e magico-sacrali. Ha studiato i «nuovi movimenti religiosi» di origine orientale, forme magiche contemporanee. Fra le pubblicazioni più recenti, Fede mistero e magia. Lettere a un sensitivo (1993), Il concetto di ruolo (1993); con Enrico Pugliese, Immigrati in Italia (1993). Ha curato Per una società multiculturale (1991) e Maghi e magie nell’Italia di oggi (1991). Collabora a molte riviste specializzate.

Autore/i: Anonimo

Editore: Utet

prima edizione, introduzione e cura di Carlo Della Casa .

pp. VIII-590, 5 tavv. b/n f.t., Torino

Dall’introduzione di Carlo Della Casa
«Le Upaniṣad sono trattati di varia estensione, di varia epoca e di varia forma, alcune in prosa, altre versificate, altre ancora miste di prosa e di strofe, son dedicate alla contemplazione o all’illustrazione delle verità supreme e son dirette a rispondere alle domande pressanti dell’individuo, che si chiede quali siano l’origine e il destino dell’uomo, quale ragione regga le varie vicende dell’esistenza, quale sia il fondamento ultimo dell’universo e della vita.
Trattati di questo tipo e di questo nome furono nell’India sempre composti per le esigenze di sette diverse. Ma le Upaniṣad veramente importanti e tipiche sono poco più d’una dozzina, sono denominate Upaniṣad antiche e medie oppure vediche, appartengono alle varie scuole che si rifanno alle Samhita vediche e quindi fanno parte della rivelazione, e risalgono a un periodo compreso, con tutta probabilità, tra il 700 e il 300 a. C.
Il termine, nell’interpretazione che per lungo tempo ha goduto maggior fortuna e che s’attiene al significato più evidente (upa-ni-sad = sedersi vicino) sembra alludere al carattere esoterico dell’insegnamento, partecipato dal maestro al discepolo che, convenientemente preparato e disposto, appunto vicino sedeva.[…]»

Scritti politici e filosofici dell’ultimo grande imperatore pagano

Autore/i: Giuliano L’Apostata

Editore: Fratelli Melita Editori

pp. VII-588, Genova

«Vengono qui presentate, insieme per la prima volta, le opere filosofiche e politiche dell’Imperatore Giuliano.
Ad esclusione di pochi testi, che verranno pubblicati in un secondo tempo, siamo di fronte all’Opera Omnia dell’Imperatore Filosofo.[..]
Abbiamo inoltre ritenuto essenziale per la comprensione dell’origine storico filosofica dell’opera di Giuliano aggiungere un ampia bibliografia che possa essere utile non solo al semplice lettore ma anche allo studioso.[…]»

Autore/i: Del Vecchio Marcello

Editore: La Nuova Italia

prima edizione, avvertenza dell’autore.

pp. XIV-324, Firenze

L’opera di Camus, che sembrava fino a qualche anno fa destinata a un rapido tramonto, torna oggi di grande attualità.
Questo studio di Del Vecchio si propone un’accurata e dettagliata ricostruzione analitica dei temi dell’assurdo e della rivolta nel pensiero camusiano, la cui origine viene fissata, in un allacciamento originale, nel modello hegeliano della Fenomenologia dello Spirito. Il rapporto di Camus con Hegel è duplice: uno, non avvertito, è, quello della derivazione del concetto e della prassi della rivolta proprio dalla «figura» hegeliana, l’altro, cosciente, e quello del rifiuto di questo metodo come strumento terroristico della realtà nella costruzione della razionalità storica. inoltre Del Vecchio esamina la portata teorico-politica del pensiero di Camus in riferimento ai motivi di Nietzsche e Marx sul problema affine del rapporto «rivolta-rivoluzione», da cui emerge la possibilità perla critica di un affiancamento suggestivo del progetto camusiano ai temi del dibattito politico contemporaneo.

Marcello Del Vecchio [1941] ha pubblicato, sempre su Camus, un altro saggio (Assurdo e rivolta in Albert Camus, 1966). È collaboratore della «Rivista critica di storia della filosofia». Attualmente sta lavorando a una ricerca sul Settecento inglese.

Autore/i: Drury Nevill; Tillett Gregory

Editore: Routledge & Kegan Paul

introduction by the authors, illustrated by Elizabeth Trafford Smith.

pp. x-238, illustrated b/n, London

The occult is no longer what it used to be.
Only a few years ago the term ‘occult’ would have been reserved for obscure, demonio and vaguer diabolical practices alone. These days the occult has a wider connotation: the term includes ESP, Kirlian photography, reincarnation, palmistry, astrology, faith healing, white magic, Tarot, and even out-of-the-body experiences. The occult, too, is no longer disreputable, and scientists carry out laboratory tests on occult phenomena. The occult has now moved out of the realm of superstition into the area dealing with the hidden potential of men and women.
This sourcebook has been compiled primarily for the many people who are for the first time becoming engrossed by the numerous and often confusing possibilities underlying the occult sciences. It consists of a series of articles on key areas, providing the reader with easy access to basic facts, together with a carefully planned guide to further reading. Critical comments on the recommended books allow the reader to select those which best suit his or her interests. The authors have also included a ‘Who’s Who of the occult’ to provide short biographies of some of the more amazing figures who have already travelled down the mystic path.
In addition to providing a basic reference book, The Occult Sourcebook offers a programmed system of exploration into the realms of the unknown. It will be invaluable to the increasing number of people who are concerned to explore the possibilities of enlarging human consciousness, and those for whom the occult has replaced orthodox institutional religion as the pathway for the human race in the Age of Aquarius.

Nevill Drury received his education both in England and in Australia where he now lives.
He is at present undertaking post-graduate research on contemporary forms of magical belief and practice, and has made several national radio and television appearances in Australia in defence of the magical and ‘occult’ viewpoints. He was one of the founding editors of the leading Australian yoga and occult journal, Cosmos, and has also written several books on magic and mythology. He works as an editor for an American publishing company in Sydney.

Gregory Tillett was born and educated in Perth, Western Australia. After taking a degree in Anthropology at the University of Western Australia, he specialized in the study of magic, witchcraft and the occult, and spent two years in post-graduate research into modern occultism and witchcraft. Subsequently he worked in a government social work agency, and in television production, before undertaking further post-graduate work in library and information sciences.

Autore/i: Severino Emanuele

Editore: Adelphi Edizioni

avvertenza dell’autore.

pp. 592, Milano

Con La struttura originaria (1958), Emanuele Severino pose all’inizio del suo percorso teoretico il riconoscimento che «il pensiero dominante dell’Occidente è il nichilismo», cioè «la follia estrema», e che la metafisica classica aveva cessato di essere «il fondamento teorico dell’indagine storica». «L’apertura alla metafisica», che fino ad allora Severino aveva ricercato nel pensiero contemporaneo, diveniva dunque il sintomo non più della sua verità, ma della «vicinanza alla matrice stessa dell’alienazione fondamentale dell’Occidente». Questa svolta sul significato e sull’essenza della metafisica classica era andata preparandosi in una serie di testi giovanili – stesi fra il 1948 e il 1958 e ora raccolti in questo quarto volume degli «Scritti» -, nei quali Severino conduce un serrato confronto con i temi introdotti nella filosofia contemporanea da Heidegger e Gentile. Heidegger e la metafisica (1950) costituisce il tentativo di mostrare come «la filosofia di Heidegger, nella sua essenza, renda possibile il sapere metafisico» e come «il problema fondamentale di Heidegger sia quello di una radicale costruzione del sapere metafisico». Note sul problematicismo italiano, steso già nel 1948 sullo sfondo del dibattito su attualismo e problematicismo, forma invece il terreno in cui era maturato il saggio heideggeriano. Impliciti in entrambi gli scritti sono da un lato il riconoscimento di Gentile e Heidegger come punti di riferimento essenziali del pensiero nel nostro secolo, dall’altro l’individuazione dei tratti che li accomunano, certo non meno importanti delle radicali divergenze. Infine, in una lunga Avvertenza, Severino ha voluto chiarire il senso di vari passaggi del suo iter, visti con gli occhi di oggi. Completano il volume un gruppo di scritti teorici, fra i quali Lineamenti di una fenomenologia dell’atto, La struttura dell’essere, Metafisica, fenomenologia, sociologia, e uno studio sulla riflessione rosminiana sull’essere e sulle affinità di quella riflessione con il pensiero di Heidegger.

Kālacakra

Autore/i: Nāropā

Editore: Adelphi Edizioni

a cura di Giacomella Orofino, Raniero Gnoli, prefazione e introduzione di Raniero Gnoli.

pp. 420, Milano

Secondo una tradizione, il Buddha fece girare la Ruota del Dharma non una ma tre volte, a ogni giro comunicando dottrine via via più ardue e profonde. Il terzo ciclo di insegnamenti, il più esoterico, venne dato dal Buddha nel grande santuario di Dhanyakataka, nell’India meridionale, e codificato in un gruppo di testi chiamati Tantra, che sono il fondamento del Vajrayana, il Veicolo del Diamante. Vuole la leggenda che in tale occasione Sucandra, re di Sambhala, un favoloso regno del Nord, abbia ricevuto il Kalacakratantra, «il Tantra della Ruota del Tempo». La dottrina del Kalacakra e i suoi testi sarebbero stati conservati e tramandati senza interruzione dai Re Sacerdoti di Sambhala, e soltanto agli inizi del secondo millennio sarebbero riapparsi in India, per scomparire nuovamente poco dopo in seguito alle devastazioni operate dai musulmani. Grazie al grande santo indiano Naropa (956-1040), la tradizione continuò invece in Tibet, e dura tuttora. Naropa scrisse un fondamentale commento al Sekoddesa (il «Riassunto dell’iniziazione»), l’unico capitolo superstite del Kalacakratantra originario. Raniero Gnoli e Giacomella Orofino, confrontando il testo dell’originale sanscrito con antiche fonti manoscritte sinora trascurate e con la traduzione tibetana, ne hanno dato la prima versione in una lingua occidentale, e l’hanno integrata con estratti da altri due commenti al «Riassunto dell’iniziazione», di Sadhuputra Sridharananda e di un autore anonimo.
Secondo la dottrina del Vajrayana, «quelle stesse azioni riprovevoli, attraverso le quali le creature sono legate, sono per esse fonte di liberazione dalla trasmigrazione, se eseguite col metodo appropriato. La gente del mondo è legata dalla passione e per virtù di questa stessa passione è liberata». Già in precedenza Nagarjuna aveva affermato che esistenza fenomenica e nirvana non esistono come cose separate e che «il nirvana può essere definito come la conoscenza perfetta dell’esistenza fenomenica». In questa prospettiva il mondo, o meglio la sua esperienza, diviene luogo e strumento di liberazione: non più vincolo a cui sottrarsi, cosa da rifuggire, bensì la vile eppur preziosa materia prima di un processo alchemico che mira a trasmutarlo in nirvana.
Nel Kalacakra e nel tantrismo buddhista in generale, la pratica si articola in due momenti fondamentali, chiamati processo di generazione e processo di adempimento. Nel primo lo yogin, per mezzo di elaborate visualizzazioni, trasforma il mondo in un mandala e identifica se stesso con la divinità prescelta, espressione della natura illuminata, abbandonando così il modo ordinario di vedere se stesso e il mondo. Nel secondo lo yogin opera sui soffi vitali e la loro circolazione nel corpo, e porta a compimento nella realtà quanto nella prima fase è stato creato con il pensiero. Una parte importante hanno qui le pratiche sessuali, che consentono di accedere a quel «piacere immoto» e sommo che si identifica con il nirvana stesso e di cui il piacere ordinario è solo un pallido riflesso: «Colui che non è riuscito a ottenere il piacere che non fluisce via, cerca infelice un piacere che fluisce via».

Allievo di Tilopā, Nāropā fu maestro del tibetano Marpa, che fu a sua volta maestro di Milarepa.
Raniero Gnoli, ordinario di Indologia all’Università di Roma, ha dedicato al tantrismo importanti studi e traduzioni (Abhinavagupta, L’essenza dei Tantra, 1960; Il commento di Abhinavagupta alla Parātriṃśikā, 1985); si è anche occupato di buddhismo, curando testi critici (The Pramāṇavārttikam of Dharmakīrti, 1960), traduzioni (Nāgārjuna, Le stanze del cammino di mezzo, 1961) e antologie (Testi Buddhisti in sanscrito, 1983).