Dioniso – Apollo – Eleusi – Orfeo – Museo – Iperborei – Enigma

Autore/i: Colli Giorgio

Editore: Adelphi Edizioni

introduzione dell’autore.

pp. 480, Milano

«Colli ha voluto offrire parole antiche colme di significati antichi, da accogliere nella loro purezza, senza accomodamenti alle nostre fiabe storicistiche: egli ammette verso di esse il distacco ma non l’indulgenza. La Sapienza che in questo volume si rivela è un’illuminazione estatica, una folgorazione che verrà chiamata Dioniso o Apollo, che sarà largita dalla liturgia eleusina o orfica, non importa; le distinzioni troppo rigide non si confanno a questo modo di apparizioni divine e di gesti sacri, dove Dioniso e Apollo si possono scambiare le parti» (Elémire Zolla).

«Che cos’è la sapienza? È la conoscenza garantita dagli dèi, dall’enigma folgorante, dall’estasi misterica, dalla dialettica allusiva, non da una retorica del discorso. Questa sapienza ha dominato la civiltà orale della Grecia arcaica … Da tale tradizione di pensiero vivente, Colli fa discendere quella che comunemente è definita la filosofia presocratica» (Alfredo Giuliani).

Dalla magia nasce una creatura

Autore/i: Meyrink Gustav

Editore: Bompiani

prefazione di Ugo Volli, traduzione di Carlo Mainoldi.

pp. 270, Milano

Un uomo scambia il suo cappello, nel Duomo di Praga, con quello di un certo Athanasius Pernath, e rivive come in un sogno l’esistenza di costui. A questo inizio casuale si aggancia la vicenda del Golem, il robot avanti lettera, cui una parola infilata tra i denti conferisce una vita provvisoria, ma tanto più violenta perché in lui si concentra una forza che ha solo poche ore per scatenarsi. Quest’esplosione di forze nel mondo segreto e malato in cui si muovono i personaggi di Meyrink, crea una tensione e insieme un incanto che caricano di nuovi significati l’antica leggenda praghese legata al nome di Rabbi Loew. Con questa sua prima opera, lo scrittore Gustav Meyrink, nato a Vienna nel 1868, conobbe subito uno straordinario successo. Pubblicò in seguito altri romanzi, tra cui L’angelo della finestra occidentale, tutti ispirati alle scienze magiche e esoteriche.

Gustav Meyrink (Vienna 1868 – Starnberg 1932) conobbe con questo suo romanzo d’esordio, pubblicato nel 1915, uno straordinario successo. Tra le sue pubblicazioni, ricordiamo Il volto verde, La notte di Valpurga e L’angelo della finestra d’occidente.

Autore/i: Maestro Eckhart

Editore: Adelphi Edizioni

introduzione e cura di Marco Vannini.

pp. 288, Milano

Contemporaneo di Dante, Meister Eckhart divise la sua vita fra la predicazione e l’insegnamento della teologia, di cui fu magister a Parigi. Come per Dante, si può dire che la sua opera abbia avuto una funzione fondatrice in rapporto a una lingua. È appunto nei suoi sermoni in volgare che la lingua tedesca appare per la prima volta innervata dai termini della speculazione metafisica, che ritroveremo sino a Hegel e a Heidegger. Si può dire che tutta la grande filosofia tedesca, a partire dal Rinascimento, persegua un continuo e più o meno occulto dialogo con Eckhart. Ma in lui la potenza della riflessione si offre quasi come un dono della sua sovrabbondante vocazione religiosa. Con una naturalezza che non finisce di stupire, Eckhart illumina nei suoi Sermoni le immagini elementari, quelle che appartengono all’esperienza anche del più umile tra i suoi ascoltatori, e insieme le collega e articola senza perdere nulla della sua tensione speculativa. È propria di Eckhart, come dei più grandi mistici, la massima concretezza, la virtù di seguire la vita e la crescita delle immagini con l’amorosità di un giardiniere. Ed è propria di Eckhart anche l’audacia del «distacco», la capacità di guidare la teologia negativa verso la vertigine del nulla, con un gesto radicale che ricorda certi testi buddhisti. Allora lo slancio estatico si spinge sino all’estremo desiderio di liberarsi da Dio: «Perciò preghiamo Dio di diventare liberi da Dio, e di concepire e godere eternamente la verità là dove l’angelo e la mosca e l’anima sono uguali: là dove stavo e volevo quello che ero, ed ero quel che volevo».

Testo integrale

Autore/i: Schelling Friedrich Wilhelm Joseph

Editore: Rusconi

testo tedesco a fronte, introduzione, traduzione, note, apparati e cura di Guido Boffi.

pp. 624, Milano

«Fine marzo 1800»: così data la prefazione del Sistema dell ’idealismo trascendentale, opera con cui Schelling giunge a una prima “sintesi” della sua problematica teoretica composta di filosofia dell’io e filosofia della natura. La prima è la speculazione che, muovendo dall’elemento soggettivo del sapere, l’io appunto, si pone come fine la spiegazione dell’oggettivo; la seconda, viceversa, e l’indagine che muove dall’oggettivo per giungere al soggettivo. Il sistema di tutto il sapere, cioè il sapere che articola l’insopprimibile opposizione e complementarietà di questi due itinerari filosofici, è appunto l’«idealismo trascendentale», nel cui svolgimento viene ripercorsa per «epoche» la «storia dell’autocoscienza». Solo mantenendo l’antitetico concorso, l’unione e la reciprocità di filosofia trascendentale e filosofia della natura il filosofo può cogliere il fondamento ultimo dell’armonia di soggettivo e oggettivo, quell’«assolutamente Identico» di cui si vieta la rappresentazione nei termini di un essere sostanziale o personale. La filosofia abbisogna però dell’arte, «chiave di volta del sistema», per comunicare l’unione e l’identità originarie di «soggettivo» e «oggettivo» al di fuori dell’astrattezza riflessiva dei propri concetti. L’«intuizione estetica» coglie infatti nell’opera artistica, seppure istantaneamente e imprevedibilmente, quel fondamento ontologico in cui “spirituale” e “naturale” sono l’Uno-Tutto originario. Ecco perché il Sistema si chiude solo dopo aver posto i capisaldi di un’autentica «filosofia dell’arte». Un’opera che costituisce una pietra miliare per la comprensione dell’Idealismo.
La presente edizione è curata da Guido Boffi, studioso della filosofia classica tedesca. La sua introduzione ricostruisce il contesto storico-filosofico del Romanticismo di Jena, entro il cui alveo il Sistema venne concepito, e traccia una sintesi dell’itinerario speculativo dell’opera. Le essenziali note al testo esplicitano i riferimenti assunti e discussi dal discorso schellinghiano, assecondate dalle parole chiave che focalizzano i termini propri delle argomentazioni. La bibliografia propone titoli mirati alla comprensione e all’interpretazione dell’intero Sistema o di alcuni suoi motivi privilegiati. Il testo tedesco a fronte della traduzione è quello a cura di H.D. Brandt e P. Miiller, stabilito sulla base della prima edizione dell’opera (1800).

Autore/i: Wittgenstein Ludwig

Editore: Giulio Einaudi Editore

nota introduttiva, traduzione e cura di Amedeo G. Conte.

pp. XI-276, Torino

Un punto di partenza obbligato per chi intende percorrere il pensiero logico del secolo e inoltrarsi alla scoperta del filosofo che più seduce chi cerchi risposte a domande insoddisfatte, sul piano etico e su quello gnoseologico.

«Questo libro, forse, comprenderà solo colui che già a sua volta abbia pensato i pensieri ivi espressi – o, almeno, pensieri simili -. Esso non è, dunque, un manuale -. Conseguirebbe il suo fine se piacesse ad uno che lo legga e comprenda.
Il libro tratta i problemi filosofici e mostra – credo – che la formulazione di questi problemi si fonda sul fraintendimento della logica del nostro linguaggio. Tutto il senso del libro si potrebbe riassumere nelle parole: Quanto può dirsi, si può dir chiaro; e su ciò, di cui non si può parlare, si deve tacere».
Cosi inizia la prefazione di Wittgenstein al Tractatus che, edito nel 1918, costituisce, come è noto, l’unica opera filosofica che egli abbia pubblicato in vita. Il libro è un punto di partenza obbligato per chi intende percorrere il pensiero logico del secolo e inoltrarsi alla scoperta del filosofo che più attira l’attenzione di chi cerchi risposte a domande insoddisfatte, sul piano etico e su quello gnoseologico.
Questa edizione non solo consente la più chiara leggibilità del testo, ma si arricchisce altresí di alcuni elementi di particolare importanza quali i Quaderni del periodo corrispondente all’elaborazione del Tractatus (1914-16), alcune note sulla logica ed estratti di lettere a Bertrand Russell che arrivano sino al 1920.

Di Ludwig Wittgenstein (Vienna 1889 – Cambridge 1951), Einaudi ha pubblicato: Ricerche filosofiche; Osservazioni sopra i fondamenti della matematica; Osservazioni filosofiche; Della Certezza; Osservazioni sui colori; Libro blu e Libro marrone; Zettel.

Autore/i: Moscati Sabatino

Editore: Giangiacomo Feltrinelli Editore

testo integrale, riveduto e ulteriormente aggiornato dall’autore, prefazione e prologo dell’autore.

pp. 344, XXIV tavv. b/n f.t., 3 cartine b/n, Milano

L’unica opera d’assieme finora esistente sulle grandi civiltà di lingua semitica che fiorirono nel bacino orientale del Mediterraneo per oltre duemila anni prima che s’affermassero la cultura greca e la religione cristiana.

Sabatino Moscati è professore ordinario di Filologia semitica nell’Università di Roma e accademico dei Lincei. Ha ripetutamente insegnato in Università straniere, specialmente in America e in Inghilterra. I suoi studi più importanti sono dedicati alle origini dei Semiti, alle lingue ed ai popoli della Palestina e della Sila, alla storia degli Arabi. Tra i libri principali: L’epigrafia ebraica antica (1951), The Semites in Ancient History (1959) The fact of the Ancient Orient (1960).

Da Socrate ai nostri giorni

Autore/i: Jean de Maleissye

Editore: SugarCo Edizioni

prefazione dell’autore, traduzione di Maria Teresa Beccaria.

pp. 360, Carnago (Varese)

Fin dalla notte dei tempi il veleno, insidioso e segreto, ossessiona gli esseri umani, ai quali la natura non l’ha concesso quale arma di sopravvivenza (come ha invece fatto con certe piante o determinati animali, che se ne servono al solo scopo di salvaguardare la propria incolumità e di procurarsi il nutrimento): strumento dei deboli, o silenzioso complice delle ambizioni più sfrenate e inconfessabili, da sempre ha trovato riparo nelle case, si è nascosto negli armadi, si è celato nei cibi, ha popolato incubi e sogni delittuosi. Per una strana inversione di ruoli, gli è accaduto talora – e a volte ancora oggi – di trasformarsi in pubblico accusatore nel corso di terribili ordalie. Di efficacia fulminea in certi casi, sa anche agire con perfida lentezza così da essere insospettabile. Eppure dall’Ottocento in poi i suoi giorni sembravano contati. I progressi in campo scientifico lo hanno reso facilmente individuabile e, peggio ancora, sono riusciti quasi a vanificare i suoi effetti letali. Ma il veleno ha compiuto una metamorfosi inaspettata: individualista fino ad allora, è diventato un’arma collettiva. Viene ormai prodotto a milioni di tonnellate, da quando, sui campi di battaglia, hanno fatto la loro comparsa le armi chimiche; e milioni sono state le sue vittime nei campi di concentramento nazista. Dall’antichità più remota fino alle guerre attuali e alle stragi «accidentali» di civili inermi, Jean de Maleissye esplora in tutti i suoi meandri la storia dello strano rapporto che da sempre lega il veleno all’uomo.

«A partire dalla sua comparsa sulla terra la vita non ha mai cessato di evolversi e diversificarsi ricorrendo a meccanismi regolatori capaci, essi soli, di mantenerla in armonia con l’ambiente che l’accoglieva. Uno di questi è un elemento che può essere mortale: il veleno – poiché è di esso che stiamo parlando – uccide, ma partecipa anche dei grandi equilibri naturali e salvaguarda le varie specie. È grazie ad esso che molti insetti predatori possono cacciare e nutrirsi, mentre altri ne fanno uso per proteggersi efficacemente contro nemici più potenti. Ma negli organismi più evoluti e misteriosamente venuta meno la componente venefica, come se la sua funzione fosse divenuta incompatibile con l’organizzazione dei vertebrati superiori. E così che gli uccelli, i mammiferi e, fra questi ultimi, i primati sono privi di un apparato venefico. L’uomo, punto d’arrivo di questo lungo percorso evolutivo, non è dotato di alcuna arma naturale di questo tipo; ma egli si è ingegnato a ricostruire per sé – e in seguito a perfezionare senza tregua – ciò che la natura gli aveva rifiutato. Non dispone di aculei né di denti avvelenati, ma possiede in compenso lo strumento più velenoso che in assoluto esista, sempre , che, s’intende, venga usato a fin di male: il cervello… Un tempo, la convivenza del veleno con l’uomo era quotidiana. Re e sovrani lo temevano e dovevano diffidare di tutti, in particolar modo delle persone più prossime, che potevano in ogni istante trasformarsi in avvelenatori. Paragonato ad altri “metodi” di eliminazione fisica, il veleno presentava evidenti vantaggi pratici. Era facile procurarselo e non costava eccessivamente. Non esistevano, o erano pochi, i mezzi efficacemente preventivi, né a molto servivano i rimedi terapeutici… Il veleno avrebbe potuto rimanere per lungo tempo il collaboratore più prezioso nelle alterne vicende, importanti o meno, politiche o domestiche, se il progresso scientifico nell’arte medica o nelle analisi chimiche non fosse sopraggiunto, nel XIX secolo, a gettare lo scompiglio nell’ordine prestabilito. Oggi, un veleno individuato, neutralizzato, messo a nudo, non è più un veleno, ma un comune tossico, la cui manipolazione diventa alla fin fine più pericolosa per il criminale che per la sua vittima.
Questo mutamento non significa tuttavia per il veleno un esilio definitivo nel museo delle armi antiche, a fianco delle spade, delle picche o delle asce da guerra, giacché, grazie alla sua natura proteiforme, esso potrebbe volgere ben presto a proprio vantaggio la stessa rivoluzione scientifica e industriale che ha minacciato la sua operatività pratica. Si annuncia l’era del veleno di massa. Quel che si riteneva stesse per cadere in disuso, ritorna in auge…» (dalla Prefazione)

Jean de Maleissye, laureato in scienze, ha dedicato lunghi anni di studio per questa che è la prima opera sui veleni pubblicata in Occidente.

Il significato delle distanze tra i soggetti umani

Autore/i: Hall Edward T.

Editore: Casa Editrice Valentino Bompiani

introduzione di Umberto Eco, prefazione dell’autore, traduzione dall’inglese di Massimo Bonfantini.

pp. 260, nn. ill. b/n, Milano

Lo spazio “parla”, e parla anche quando non vogliamo ascoltarlo; parla per precise convenzioni culturali, ma anche in base a profonde radici biologiche. Stare a una certa distanza dal nostro simile – nell’atto erotico, nel rapporto d’affari, nella riunione politica, nella disposizione degli spazi urbani – ha un preciso significato. Il significato cambia con il mutare della distanza, e le distanze acquistano valori diversi in modelli culturali diversi. La distanza a cui è percepibile il nostro alito, per esempio, o la fascia termica che delimita la nostra zona di irradiazione, sono elementi di un ben definito linguaggio. La nuova scienza che studia questi fenomeni e la prossemica.
Il fascino della Dimensione nascosta – vicino a cui conviene anche ricordare l’altro testo ormai “classico” di Hall, Il linguaggio silenzioso – nasce dunque dall’applicazione di strumenti e metodi rigorosamente scientifici a una realtà (una “dimensione”) in cui vivevamo da sempre, senza accorgercene. Come scrive lo stesso Hall nella prefazione: “Esponendo la mia indagine sull’uso dello spazio dell’uomo, sullo spazio che mantiene fra sé e i suoi simili e che stabilisce intorno a sé a casa sua o in ufficio, vorrei portare a livello di consapevolezza molto di ciò che è preso per ovvio e pacifico. Così spero di aumentare la coscienza della nostra identità personale, di rendere più intense le nostre esperienze e di ridurre i fenomeni alienanti: insomma, di aiutare l’uomo a conoscersi un po’ meglio – e di restituirlo a se stesso.”

Un invito alla pratica filosofica

Autore/i: Bencivenga Ermanno

Editore: Bollati Boringhieri Editore

prima edizione, prefazione dell’autore.

pp. 204, Torino

I personaggi di questi dialoghi parlano di filosofia, e la cosa non è da intendersi come un tentativo di renderla «piacevole» o di «divulgarla». Non lo è perché la filosofia è già piacevole di per se stessa, e grossi sforzi devono essere fatti per impedirne la divulgazione: sforzi volti a nascondere il gioco liberatorio, malizioso e irridente che è la filosofia sotto gerghi impenetrabili ed egocentrici, sotto una «dottrina» oziosa e compiaciuta. L’operazione compiuta da Bencivenga è da intendersi invece come il tentativo di restituire alla ricerca filosofica la sua natura dialogica e coinvolgervi il lettore a partire dagli spunti offerti ma, si spera, ben oltre quegli spunti. È comune in filosofia – e, chissà, forse nella vita – che la verità non si trovi in una voce ma solo nel generale pandemonio delle voci che tentano di superarsi e cancellarsi, e intanto realizzano un’esperienza che nessuno ha voluto ma tutti sono contenti di vivere. C’è più di una voce in questo libro, ma ce ne sono molte altre fuori di esso: la scommessa è che, anche per merito di tentativi come questo, acquistino il coraggio di farsi sentire.

Ermanno Bencivenga è nato a Reggio Calabria nel 1950. Ha insegnato alle Università di Pittsburgh, Milano e Salisburgo e alla Rice University di Houston. È professore ordinario di filosofia presso l’Università di California, per la quale ha anche diretto il Centro Studi di Padova. È condirettore della rivista internazionale di filosofia «Topoi». Nelle nostre edizioni ha curato l’antologia Le logiche libere (1976) e pubblicato Una logica dei termini singolari (1980) e Il primo libro di logica (1984).

Autore/i: Heidegger Martin

Editore: Il Melangolo

a cura di Ingrid Schüßler, edizione italiana e premessa a cura di Adriano Fabris, traduzione di Adriano Fabris e Antonia Pellegrino.

pp. 240, Genova

IL CUSTODE: E le cose rimarranno così, finché Lei si sforzerà di trovare un passaggio, invece di lasciare aperta la via a un ritorno.
L’INSEGNANTE: Un ritorno verso dove?
IL CUSTODE: Verso dove propriamente noi già siamo.
L’INSEGNANTE: Tuttavia questo luogo dei mortali, che Lei a volte nomina, rimane per me avvolto nell’oscurità.
IL CUSTODE: Ne sia contento. È più utile questo buio della luce artificiale con la quale oggi si pretende di illuminare ogni cosa, in modo che non rimane più né il buio né la luce, e nemmeno la penombra –
L’INSEGNANTE: e noi, sommersi dalle informazioni, non riusciamo più a orientarci.
IL CUSTODE: E soprattutto non riusciamo a orientarci per quanto concerne noi stessi, perché, nel luogo dove propriamente già siamo, sta in primo luogo il nostro io, o, se Lei vuole chiamarla così, la nostra esistenza.