’Uqla al-Mustawfiz

Autore/i: Ibn Arabi Nuhyi al-Din

Editore: Mimesis Edizioni

a cura di Carmela Crescenti.

pp. 200, Milano

Lo ’Uqla al-Mustawfiz, qui presentato come “Il nodo del sagace”, è un’opera molto nota a chi ha qualche dimestichezza con gli scritti di Muhiddin Ibn Arabi, ma poco studiata direttamente, al di fuori degli ambiti del sufismo di lingua araba. Il testo, mai tradotto prima in una lingua europea, è esposto con una prosa preziosa e ricercata, inframmezzata da brani poetici. Tratta di metafisica e cosmologia, di macrocosmo e perfezione umana, a un livello che trova paragone soltanto nella Divina Commedia. Come Dante è noto quale Sommo Poeta, così Ibn Arabi è passato alla storia come al-Shaikh al-Akbar, cioè “Sommo Maestro”.
Figura discussa nell’ambito dell’islam, vittima di animoso ostracismo da parte di letteralisti di ogni genere, Ibn Arabi è oggetto di ammirazione profonda da parte dei Sufi e da chi si interessa a vario titolo della spiritualità tra Oriente e Occidente; Nato a Murcia, in Andalusia, al tempo del Saladino e di San Francesco, morì a Damasco nel 638 dell’egira (1240 d.C.). Trascorse la sua vita tra illuminazioni ultraterrene e insegnamento spirituale, in una lunga peregrinazione attraverso i paesi islamici, dalla Spagna alle coste meridionali del Mediterraneo, fino alla Persia, lasciando, ovunque passasse, la sua profonda eredità spirituale.

Carmela Crescenti, curatrice e traduttrice di questo testo, è laureata in Lettere e Lingua araba presso l’Università La Sapienza di Roma. Si occupa da anni di studi medievali in parallelo alla lingua e cultura islamica. Ha periodicamente soggiornato in diversi paesi islamici per approfondire le tematiche del sufismo presso eminenti maestri.

Documenti e testimonianze per una biografia

Autore/i: Autori vari

Editore: Luigi Reverdito Editore

traduzione, postfazione e cura di Claudio De Nardi.

pp. 312, nn. foto e ill. b/n, Trento

Questo volume, pubblicato in occasione del cinquantesimo della morte di Lovecraft, raccoglie alcune delle più importanti testimonianze – mai presentate prima in versione italiana – sull’uomo Lovecraft, sulla sua dimensione più quotidiana, sulle architetture non mitizzate dei suoi giorni e, contemporaneamente, chiarisce diversi aspetti della sua opera, rivelandone particolari inediti, dettagli significativi, spunti e retroscena determinanti. Da tutte queste testimonianze – dalla moglie Sonia Davis agli amici, fra i quali Fritz Lieber, Frank Belknap Long e Donald Wandrei – risulta un mosaico cui ognuno contribuisce con un tassello diverso, un caleidoscopio d’immagini che coprono l’intera esistenza di Lovecraft. La prima impressione che se ne ricava è quella di un uomo vivo e vitale, che mangia, beve, dorme, viaggia, ama, odia, piange, sorride, coltiva bizzarre eccentricità, si sfoga, si arrabbia, si commuove, si diverte, posa, fa sul serio: insomma, una persona fuori dal mito che le si costruì intorno, sia in vita che dopo la morte. Un Lovecraft resuscitato dall’imbalsamazione cui lo sottoposero fans e lettori; un’immagine vivida che spezza ogni polverosa cristallizzazione, sì che vacilla persino una delle più celebri definizioni di HPL: “Il recluso o il solitario di Providence”. Nell’appendice è data traduzione del fondamentale saggio di Lieber, un Compernico letterario. La cura dell’intero volume e il ricco apparato costituito dalle annotazioni ai singoli testi sono di Claudio De Nardi.

Epistolario, documenti, testimonianze

Autore/i: Recami Erasmo

Editore: Di Renzo Editore

pp. 280, nn. tavv. b/n f.t., Roma

Sebbene siano passati molti anni dalla scomparsa di Ettore Majorana – uno dei “ragazzi di via Panisperna”, insieme a Enrico Fermi, Emilio Segrè, Edoardo Amaldi, Franco Rasetti e Bruno Pontecorvo – è sempre viva la curiosità intorno a questo caso. Erasmo Recami ha ricostruito l’intera vicenda, ha condotto ricerche che lo hanno impegnato per anni, ha allacciato rapporti con numerosi scienziati di tutto il mondo per raccogliere testimonianze e trovare risposte. Tutto questo con estremo rigore e con grande capacità espressiva.

Erasmo Recami si è laureato in Fisica a Milano ottenendo successivamente i gradi R-S e R-3 dell’INFN, e la libera Docenza in Fisica Teorica nel 1971. La sua attività di insegnamento, iniziata nel 1968, si è svolta soprattutto presso l’Università di Catania (dove ha tenuto corsi di Teoria delle Reazioni Nucleari, Fisica I e Fisica II, Fisica Molecolare, Fisica Superiore e Storia della Fisica), e si svolge ora presso l’Università Statale di Bergamo (dove insegna Fisica e Struttura della Materia). Ha insegnato anche presso l’Università Statale di Campinas (Stato di San Paolo del Brasile). Per le sue ricerche su Majorana ha ottenuto il premio “Storia della Fisica – 2000”.

Una provocazione per la scienza

Autore/i: Mitchell Edgar D.

Editore: Casa Editrice Meb

a cura di John White, premessa e prefazione di Franco Bosco, presentazione dell’autore, prefazione di Gerald Feinberg, traduzione di Franco Ossola, Giancarlo Tarozzi, Guido Dalla Casa.

vol. 1 pp. 408, vol. 2 pp. 344, nn. tavv. b/n f.t., nn. ill. b/n, Torino

Volume 1:
Edgar D. Mitchell: il suo nome è inserito nell’albo dei conquistatori della luna; egli, infatti, fu pilota del modulo lunare nella missione spaziale Apollo 14. Tornato dal cosmo Edgar D. Mitchell lasciò la NASA e diede vita alla E.D.M.A. (Edgar D. Mitchell and Associates) una Fondazione per lo studio dei fenomeni paranormali.
Uno dei primi risultati concreti della E.D.M.A. fu la pubblicazione del volume «Psychic Exploration» (di cui il presente libro raccoglie le prime due parti: «Parapsicologia: fondazione di una nuova scienza» e «L’espansione del campo della ricerca psichica»). Esso è un monumentale lavoro investigativo sulla odierna situazione della parapsicologia: più di trenta famosi studiosi hanno contribuito, con articoli, comunicazioni, saggi e sperimentazioni alla stesura del presente volume. In «Esplorazioni psichiche» sono esaminati tutti i campi della ricerca psichica: dalle più recenti scoperte sulla telepatia, chiaroveggenza, precognizione e psicocinesi, alle ricerche sullo «psichismo» vegetale e ai viaggi fuori dal corpo: tutto il mondo paranormale è illustrato con fotografie, carte, diagrammi che, accompagnati da un testo estremamente chiaro, rendono questo volume comprensibile a tutti, pur nel suo altissimo valore scientifico. «Esplorazioni Psichiche»» è un vero e proprio simposio delle più alte autorità in campo parapsicologico che si incontrano per la prima volta per dare origine ad un unico volume.
Per gli studiosi di parapsicologia, per gli appassionati, per i semplici interessati e per i cultori di scienze esatte, «Esplorazioni Psichiche» è un compendio senza precedenti che non può mancare in nessuna libreria.
In questo primo volume dell’edizione italiana compaiono saggi di: Edgar D. Mitchell, Gerald Feinberg, Martin Ebon, Alan Vaughan, Gertrude Schmeidler, Stanley Krippner, Rex G. Stanford, E. Douglas Dean, Helmut Schmidt, Rhea A. White, Robert L. Morris, Montague Ullman, Robert L. Van De Castle, Marcel Vogel, Jule Eisenbud, Andrija (Henry K.) Puharich, Charles T. Tart, D. Scott Rogo e William G. Roll.
L’opera è curata da John White direttore dell’Istituto di Scienze Noetiche di Palo Alto in California.

Volume 2:
Con questo secondo volume si conclude la più ponderosa, aggiornata ed importante opera sulla parapsicologia che mai sia stata pubblicata in Italia.
In questo secondo volume dell’edizione italiana sono raccolte le parti terza e quarta dell’edizione originale così come nel primo volume erano raccolte le parti prima e seconda.
Se il primo volume trattava delle basi della parapsicologia e del continuo espandersi del suo campo d’indagine, questo secondo volume si occupa delle nuove ricerche nel campo della parafisica e, più in generale, del supernaturale nonchè delle svariate conseguenze che possono derivare dall’incontro-scontro tra la parapsicologia e la nostra civiltà e società.

Esplorazioni Psichiche in USA (vol. 1° e 2°) è uno strumento di studio, di lavoro e d’informazione che non può mancare in nessuna biblioteca di scienza e di cultura.

Edgar D. Mitchell è Presidente dell’Istituto di Scienze Noetiche e della EDMA (Edgar D. Mitchell & Associates) e come tale è stato il promotore di questo «Esplorazioni Psichiche in U.S.A.» che costituisce una vera e propria summa delle conoscenze attuali in parapsicologia. Edgar D. Mitchell si diplomò nel 1952 al Carnegie Institute of Technology ed immediatamente dopo si arruolò nella marina militare. Nel 1964 egli, dopo aver seguito un corso di guida inerziale e navigazione interplanetaria, si laureò al Massachusetts Institute of Technology e fu poi assegnato al U.S. Air Force Manned Orbiting Laboratory Program dove rimase fino al 1965 quando entrò a far parte dell’équipe di astronauti statunitensi. Nel febbraio del 1971 Mitchell fu il sesto uomo a porre piede sulla Luna durante la Missione Apollo 14 in cui era pilota del modulo lunare. Nell’ottobre del 1972 si congedò dalla Marina col grado di capitano, fondò la EDMA e nel marzo dell’anno seguente l’Istituto di Scienze Noetiche di Palo Alto in California.

L’opera di fraternità di un irriducibile apostolo della tolleranza e del dialogo religioso, oggi più che mai necessaria.

Autore/i: Amadou Hampâté Bâ

Editore: Bollati Boringhieri Editore

prima edizione, prefazione di Monsignor Laurent Yapi, traduzione di Giovanni Niccoli.

pp. 112, 1 tavv. b/n, Torino

Nel contesto di un incontro interconfessionale promosso dalla Conferenza episcopale nigeriana, Hampâté Bâ illustra il posto eminente che «Gesù il Messia, Parola di Verità e Spirito di Dio», occupa nella rivelazione coranica, nella dottrina musulmana ortodossa e nella tradizione mistica, L’intento è quello di contribuire al dialogo fra le tre grandi fedi monoteistiche di origine semitica – ebraismo, cristianesimo, islam – all’insegna di un ecumenismo «senza vincitori né vinti», strenuamente teso alla convergenza ma del pari nemico della conversione e del sincretismo: «Nell’incontrare un credente – si tratti del mio fratello cristiano, ebreo, buddhista o delle religioni tradizionali – il mio ruolo è anzitutto quello di mettermi in ascolto. È tempo, io credo, di dimenticare le nostre divergenze per scoprire un terreno di valori comuni e cercare di costruire, su questa base, quella che potrebbe essere la società religiosa di domani. Ma attenzione! Non si tratta di realizzare una qualche specie di sincretismo, una più o meno vaga mescolanza di forme e figure religiose, che d’altronde resterebbe inoperante. Ognuno deve conservare la propria identità e accedere a Dio seguendo la via che gli è propria, con le specifiche energie spirituali di cui essa è portatrice. Se una sola è la vetta in cima al monte, diverse sono le vie per raggiungerla»,

Amadou Hampàté Bai nacque nel 1900 a Bandiagara (Mali), nella regione dell’antico impero peul-musulmano del Macina. Qui, nella locale scuola coranica, ebbe luogo l’esperienza decisiva della sua vita, l’incontro con Tierno Bokar, figura eminente dell’africanismo tradizionale e grande conoscitore della dottrina islamica, sia essoterica che esoterica.
Fondatore dell’Istituto di scienze umane di Bamako (Mali) e, insieme a Boubou Hama del Niger, del Centro regionale di documentazione per la tradizione orale di Niamey, Hampàté 351 si consacrò alla salvaguardia delle culture africane, soprattutto quelle peultekrur e bambara del suo paese d’origine, svolgendo un ruolo di primo piano nel Consiglio esecutivo dell’Unesco. Morì ad Abidjan il 15 maggio 1991.
Accessibili al lettore italiano: Aspetti della civiltà africana (Emi, 1975), la biografia di Tierno Bokar Il Saggio di Bandiagara (L’Ottava, 1986), i racconti iniziatici peul Kaidara (Rusconi, 1971), L’interprete divino (Lavoro, 1988) e Koodal (Coletti, 1989).

Manoscritto di anonimo pubblicato postumo finito di scrivere in Ferrara il 21 dicembre 1963

Autore/i: Anonimo

Editore: Edizioni della Terra di Mezzo

prefazione dell’editore, prefazione dell’autore.

pp. 126, Milano

Di solito si ritiene che l’Alchimia sia una specie di chimica primitiva, quasi del tutto priva di criteri operativi logici e scientifici, che in un certo senso diede origine alla chimica moderna.
Forse in certi casi le cose potrebbero essere realmente andate in questo modo, ovvero potrebbe essere avvenuto che alcuni individui, cercando di ottenere dei metalli preziosi attraverso operazioni del tutto illogiche e prive di senso dal punto di vista della chimica moderna, abbiano fatto delle scoperte, che furono utili per venire a conoscenza delle leggi scientifiche della chimica.
Però potrebbe anche essere che costoro non fossero i veri Alchimisti, ma quelli che dell’Alchimia avevano una concezione errata. Che avevano ritenuto cioè che le operazioni descritte nei molti testi medioevali che trattavano di questo argomento fossero effettivamente finalizzate ad un arricchimento profano, ottenuto per mezzo di utopistiche trasformazioni di metalli poco costosi in metalli preziosi. Forse invece i veri Alchimisti non avevano bisogno di alcuna sostanza esterna a loro stessi per operare. Potrebbe appunto essere che l’Alchimia altro non fosse che una segreta Scienza di trasformazione, che operava solamente sull’interiorità animica e spirituale dell’individuo.
Forse essa usava il concetto di trasformazione del Piombo in Oro come simbolo di un cambiamento ontologico interiore, che poteva avvenire in colui che tale tipo di Scienza praticava.
Forse l’Alchimista, per mezzo di pratiche ascetiche complicate e prolungate, poteva diventare sempre più perfetto e radioso, proprio come chi fosse riuscito a diventare spiritualmente leggero e luminoso, da pesante ed oscuro che era, così come appunto è pesante il Piombo e radioso l’Oro.
Se le cose stessero in questo modo, si potrebbe ritenere che l’Alchimia sia stata una Scienza iniziatica segreta, occultatasi nel periodo medioevale per mettersi al riparo dai rigori dell’inquisizione, che prese origine da quegli insegnamenti sapienziali dell’antico Egitto, che potrebbero essere riferiti appunto alla misteriosa scuola di Ermete, l’emblematico personaggio che diede appunto origine alla Tradizione ermetica.
Il presente piccolo libro, che l’Editore ricevette in circostanze misteriose, afferma appunto quanto appena detto.
Pur essendo caratterizzato da un linguaggio complesso ed in certi punti poco comprensibile, esso svela molti simboli della trasformazione ermetica, che in alcuni casi sembrerebbero quasi assimilabili a certe tecniche iniziatiche caratteristiche di quelle discipline orientali che sono così seguite ed apprezzate oggi in occidente.
Ma forse proprio così deve essere, dato che le vere tecniche di trasformazione interiore dovrebbero puntare tutte nella stessa direzione e di conseguenza potrebbe non esserci una gran differenza essenziale, ma solo esteriore, nei modi operativi delle varie tecniche di vera trascendenza.
Tale piccolo libro potrebbe inoltre dimostrare che ancora oggi in occidente vi sono dei seguaci della Tradizione Alchemica, che in gran segreto e disdegnando ogni riconoscimento ed ogni approvazione da parte dei cultori dell’esoterismo, e forse disprezzando la banalizzazione degli insegnamenti iniziatici che è avvenuta negli ultimi decenni nel mondo, continuano a ricercare i Misteri della Scienza ermetica.

Alcuni brani:
“Ai pochi che invece potrebbero ancora ritenere che la Tradizione ermetica fosse un insegnamento privilegiato, tutelato  particolarmente da quelle Entità luminose che furono da certi autori chiamati gli Ermeti, ovvero da coloro che si trasformarono interiormente fino a rendersi del tutto simili alla mitica figura di quell’Ermete Trismegisto che in tempi antichissimi diede origine a quella Tradizione, vorrei dire che è invece possibile trasformare il piombo in Oro, ovvero la Materia volgare in Materia nobile.”

“I seguaci dell’Arte potranno amare solamente la Donna dei Filosofi che è appunto la Luna, ma che sarà tale e che ad essi si concederà solo se essi saranno riusciti ad essere il Sole, ovvero a ritrovare dell’Oro nella loro Materia.”

“Tale Luna sarà in loro e fuori di loro, nella bellezza del mondo e del cosmo che li circonda, e di certo sarebbe risibile chi, avendo conosciuto tale meravigliosa Donna, rinunciasse ad essa per una donna normale.”

“Infatti quando gli opposti si congiungono si genera un Amore per mezzo del quale essi si integrano, si completano e si fondono l’uno nell’altro fino a diventare un solo nobilissimo Essere che nulla ha di caduco e di mortale e che riempie di indicibili bellezze la materia, così come la primavera dona gioia ed armonia al mondo dopo il triste e rigido inverno.”

“Questo Amore, che ha il potere di rianimare ciò che sembrava morto e di rendere nuovamente giovane e bello ciò che appariva vecchio e cadente, è l’Amore che genera le meraviglie del mondo e dell’universo, è quello che fa brillare il sole e le stelle, è quello che ricopre la terra di fiori, di foglie e che riempie di gioia tutti gli animali che vivono nel mondo.”

Critica della scienza pura e delle sue impurità

Autore/i: Sermonti Giuseppe

Editore: Rusconi

prefazione dell’autore.

pp. 256, Milano

Uno dei falsi miti del nostro tempo è lo scientismo, cioè l’illusione di poter conoscere la realtà nelle sue varie dimensioni servendosi esclusivamente della scienza moderna, e di risolvere ogni problema umano grazie ad essa e alle sue applicazioni tecniche. Sermonti critica questo pregiudizio con un discorso di grande interesse perché non proviene da un teologo o da un filosofo, ma da un addetto ai lavori, da uno scienziato coraggioso che attraverso una sorprendente autocritica è giunto a conclusioni felicemente libere dall’opprimente conformismo oggi dominante. Nato a Roma nel 1925, si è laureato prima in agraria e poi in biologia, ed è considerato uno dei fondatori della genetica dei microrganismi di uso farmaceutico. Dal 1966 è professore di genetica presso l’università di Palermo. In un linguaggio volutamente accessibile ad ogni tipo di lettore, egli spiega come lo scientismo moderno si basi su due postulati: che la sola realtà sia quella misurabile e quantificabile, e che il progresso delle conoscenze scientifiche e della tecnologia liberi a poco a poco l’umanità dalle tenebre metafisiche avviandola verso un l destino radioso. Di conseguenza esso non ha circoscritto la sua azione al campo specifico della ricerca scientifica, ma ha tentato di estendere la sua giurisdizione a tutta la realtà. dileggiando e combattendo quel che sfuggiva ai suoi strumenti. Ma i risultati che ha ottenuto non sono molto confortanti; se ha riempito il mondo di ogni tipo di macchine, ha impoverito la vita umana, degradandola al livello del puro soddisfacimento di bisogni fisiologici. Non solo: ma la sua pretesa di gettare come rifiuti e scorie gli elementi che non interessavano i procedimenti scientifici ha avuto la sua drammatica e logica manifestazione nell’inquinamento ambientale che rivela chiaramente la mancanza di riguardo, se non l’ostilità, dello scientismo per la natura e il naturale, e la sua predilezione esclusiva per l’artificio e l’artificiale. Soltanto sottoponendo  radicale critica lo scientismo moderno, si potrà arrestare l’attuale «Progresso» verso il suicidio collettivo.

Autore/i: Mumford Lewis

Editore: Etas Kompass

introduzione dell’autore, traduzione di Alberto Mondini.

pp. 520, nn. tavv. b/n f.t., Milano

Dall’introduzione dell’autore:
“Cos’è l’uomo? Che significato ha la sua vita? Quali sono le sue origini, la sua condizione, il suo destino? A qual punto è egli una creatura di forze al di là del suo sapere e del suo controllo, balocco della natura e trastullo degli dei? In quale misura è egli un creatore che prende le materie prime dell’esistenza, il calore del sole, le pietre e gli alberi della terra, il suo stesso corpo con i suoi organi e rimodella il mondo cui natura lo ha legato, sì che una buona parte di esso riflette l’immagine di lui e risponde al suo volere e al suo ideale? Queste domande sono vecchie quanto la capacità di esprimerle in tali parole; e forse di più. E nel formulare le risposte ogni epoca della natura umana, ogni generazione lascia la sua impronta caratteristica.
Tutte le domande che l’uomo pone sulla sua vita sono moltiplicate dall’esistenza della morte: poichè l’uomo differisce da tutte le altre creature, almeno sembra, perch’egli è conscio della propria morte, e mai completamente s’adatta a dividere il fato naturale di tutti gli organismi viventi. L’albero della conoscenza, con la sua mela che dette all’uomo la nozione di bene e di male, produsse anche un frutto molto più amaro che l’uomo staccò dai suoi rami: la coscienza della brevità della vita individuale e dell’inevitabilità della morte. Nella sua resistenza alla morte l’uomo ha spesso raggiunto la massima affermazione della vita: come un fanciullo che sulla riva del mare lavori disperatamente ad’erigere le mura del suo castello di sabbia prima che l’onda veniente vi irrompa, così l’uomo ha fatto spesso della morte il centro dei suoi sforzi più validi, erigendo in templi le rocce, elevando piramidi alte sul deserto, trasformando la risibile potenza umana in visioni di onnipotenza simile a quella degli dei[…]”

Autore/i: Mandel Gabriele

Editore: Bompiani

pp. 304, ill. b/n, Milano

I Sufi sono i maestri spirituali del vero Islam: la loro dottrina, il Sufismo, ha avuto origine nel VII secolo, quasi contemporaneamente alle grandi comunità monastiche cristiane, ed è la più esoterica e interiore di tutta l’area musulmana. Espressione e vertice della spiritualità islamica, i Sufi hanno creato le prime Università, dalle quali sono derivate quelle dell’Europa cattolica. Hanno sempre condannato l’integralismo e le cosiddette “guerre sante”, predicando invece l’equilibrio che deriva dall’avere fatto pace con se stessi e con Dio, la tolleranza, il rispetto reciproco, l’amore per la cultura e per l’arte (Sufi sono stati infatti i più grandi poeti, artisti, filosofi, e uomini di scienza dell’Islam, dalla Cina all’Andalusia, come Averroè, Avicenna, Rùmi e Omar Khayyam, e mille altri ancora). “Il Sufismo ha infuso il suo spirito in tutta la struttura dell’Islam, sia nelle manifestazioni sociali, sia in quelle intellettuali”, ha detto Seyyd Hossein Nasr, uno dei massimi esperti della materia. In effetti, non è possibile compiere uno studio approfondito della storia islamica senza considerare la funzione fondamentale svolta nel corso dei secoli dai Sufi, questa “società entro la società” la cui disciplina spirituale comporta un’educazione totale dell’uomo, al fine di farlo giungere alla perfetta realizzazione di tutte le sue possibilità. Complessa, densa di contrasti e di vicende, di maestri e confraternite, la storia del Sufismo è stata nei secoli la realtà trasversale di tutto l’Islam; in questo libro per la prima volta un autore, Vicario generale della Confraternita dei Sufi Jerrahi-Halveti in Italia, ne traccia un panorama completo ed esaustivo grazie alle sue plurime conoscenze dirette.

Gabriele Mandel ha ricevuto la laurea Honoris Causa in Scienze Islamiche dall’Università Statale del Konya (Turchia). Già docente al Politecnico di Torino e direttore dell’Istituto di storia d’Arte all’Università IULM di Milano, è direttore della Facoltà di Psicologia dell’Università Europea UET di Bruxelles e co-fondatore dell’Università Islamica Ibn Roshd di Cordoba (Spagna). È inoltre artista versatile: l’European Who’s Who (1988) lo cita come “il più importante ceramista islamico contemporaneo”. Espositore alla Biennale di Venezia, ha tenuto mostre personali in numerosi musei. Tra le sue pubblicazioni ricordiamo: Il Corano senza segreti (1991), Saggezza Islamica (1992), I 99 nomi di Dio nel Corano (1995), Teatro Sufi (1995), La saggezza del Sufi (1999).

Nei segni dell’alfabeto cinese il segreto del benessere psicofisico

Autore/i: Berera Fabrizia

Editore: Red Edizioni

prefazione di Emilio Minelli, introduzione dell’autrice.

pp. 208, nn. ill. b/n, Milano

Questo libro, a partire da alcune nozioni della Medicina Tradizionale Cinese, invita il lettore a fare un cammino interiore con l’aiuto di millenari principi di saggezza; in essi è riposto un sapere vivo e attuale, un insegnamento sulle corrispondenze tra uomo e universo, tra psiche e soma. Ogni capitolo del libro presenta alcuni ideogrammi che, come pietre miliari, indicano all’uomo che cerchi di vivere in pienezza e salute la sua vita un percorso da seguire. l caratteri cinesi antichi sono simboli che conservano un’energia particolare: capirne il profondo significato è come assumere un ricostituente per la mente e per il corpo.

Fabrizia Berera, esperta di medicine naturali, si occupa in modo particolare di medicina tradizionale cinese e di filosofia taoista. Si è formata all’Istituto Ricci di Parigi, con cui collabora sistematicamente, e alla Scuola europea di agopuntura. E docente di Filosofia taoista e di Storia della Medicina Tradizionale Cinese del Corso di perfezionamento in agopuntura presso l’Università degli Studi di Milano.