«I santi ed i saggi hanno in questo modo purificato il loro cuore, ritirandosi e nascondendo il loro segreto…». (I King, cap. XI, 2)

Autore/i: Albano Bernardo

Editore: ECIG – Edizioni Culturali Internazionali Genova

prima edizione, introduzione dell’autore, in copertina: «Il Gufo della Sapienza».

pp. 292, nn. illustrazioni b/n, Genova

Tutte le culture filosofico-religiose antiche si presentano come depositarie di «verità» ed affondano le loro radici sapienziali nelle «sacre scritture», la cui interpretazione ha generato montagne di libri e fiumi controversi di pensieri e parole. Alcune fra queste culture (cinese, tibetana, greca, ebraica, cristiana, ecc…) parlano anche di «sacri suoni (logos) e sacri templi».
Questo libro, scavando nell’archeologia dei «suoni naturali» (le vocali alfabetiche antiche), ne codifica geometricamente il suono mantrico e con l’aiuto dell’I King ripercorre la strada della riscoperta logica del legame unitario, nascosto nel pensiero religioso delle antiche cosmogonie.
Come vibra stereofonicamente l’insieme universale delle vocali note degli alfabeti antichi: espirazione (YANG) inspirazione (YIN) ecc…, così respira qualunque insieme unitario universale armonico vitale, sia macrocosmico che microcosmico.
Il libro sconfina nell’astrofisica (la luce diretta del sole interagisce su di “un centro di massa comune alla parte riflessa della stessa luce = dipolo gigante soli/lunare) e decodifica la geometria ideografica dei suoni con tenuti nei testi di Agopuntura, svelando il segreto che si nasconde dietro la fisica dinamica (energia) di questo, più che millenario, sistema terapeutico.

Bernardo Albano – Medico e agopuntore, ha analizzato e sviluppato i temi inerenti alla medicina energetica e alle problematiche ontologiche orientali e li ha presentati in molte conferenze a livello accademico-scientifico, riscuotendo ampi consensi.

Autore/i: Anonimo

Editore: Casa Editrice Valentino Bompiani

unica edizione, introduzione e cura di Corrado Bologna, in copertina: Miniatura da Livre des Merveilles Parigi, Bibliothèque Nationale, Fondo Francese, ms. 2810, fol. 29v.

pp. 224, Milano

Rivive in queste pagine, dopo una lunga e ingiusta dimenticanza, uno dei più ambiziosi, dei più sublimi manuali di irregolarità e di nefandezze che si siano prodotti tra Plinio e l’epoca di Bosch o di Ambroise Paré. Sbocciato nel forziere ricolmo delle teratologie e dei trattati di meraviglie medievali, il Liber monstruorum colleziona come cartoline dalle terre fantastiche i segni di quelle simboliche mappe dell’immaginario: tigri di carta, animalacci da favola, serpenti che paiono sgusciati dal circo Barnum, e mille e una razza di buffi, scompigliati omiciattoli dalle anatomie smontabili come nei robot, che l’affabulazione, controllatissima, elenca in uno stralunato schedario di relitti, di tutti gli incubi occidentali evasi dal Musée Grevin. Il Liber è il lettino psicanalitico dell’età intorno a Carlo Magno, che lo diede alla luce, e della nostra, che ne riscatta col piacere del testo, l’oltranza e l’allegoricità. Nella traduzione di Corrado Bologna, che accompagna il testo insieme al saggio introduttivo, un arabesco sulla “mostruosità” nei secoli, questo libro diviene un colorito diorama, che forse non dispiacerebbe a Borges, un Baedeker dell’Altro Mondo, che scopriamo nascosto nello zoo di vetro delle piccole mostruose cose di pessimo gusto che ci circondano.

Contributo alla medicina psicosomatica

Autore/i: Saetti Andrea

Editore: Edizioni Mediterranee

nota introduttiva dell’autore.

pp. 148, Roma

Quest’opera, oltre a gettare le basi psichiche e fisiologiche della medicina psicosomatica per contribuire a farne un metodo di cura su fondamenti razionali e scientifici, vuole dimostrarne la validità mediante alcuni esperimenti fatti con individui dotati di ipersensibilità. L’autore descrive come questi individui hanno reagito a delle bioradiazioni della materia organica e a quelle ideoplasticizzanti delle forme, come pure a radiazioni della materia inorganica, e dimostra che tali energie che compenetrano il tutto non sono né elettricità, né luce, né calore, né qualsiasi altro elemento noto, sia della fisica che della biologia.
Le forze sottili dello psichismo sono di natura animica, atte a produrre delle reazioni fisiologiche; e ciò in modo piu accentuato man mano che si scende nella scala dell’evoluzione animale, ove tali forze non vengono ostacolate nella loro funzione neurovegetativa da complessi psicologici o da funzioni cerebrali, come invece avviene nell’uomo. Il corso clinico curativo delle malattia in medicina psicosomatica si basa su tali forze. Comunemente, queste forze sono conosciute come forza vitale, e per sorprenderne l’energia bioradiante si è dovuto ricorrere ai sensitivi.
Al tatto e alla vista del sensitivo la forza vitale si manifesta negli organismi altamente organizzati, quali l’uomo, l’animale, o anche la pianta, in modo bioradiante, con tutte le caratteristiche magnetiche del positivo e del negativo, dell’attrazione e della repulsione e del complemento cromatico.
Tra fattore morale ed organico esiste una reciproca influenza. Organicamente parlando, tale influenza si conosce come «psichica». E per mezzo di questa che si può stabilire il rapporto tra forza vitale e forza morale.
Ne segue che l’influenza psichica può, per il tramite di differenti emozioni, stimolare o paralizzare la funzione organica. Ed è su ciò che si basa la possibilità di ridurre a sistema curativo il potere dell’attitudine mentale sui processi neurovegetativi dell’organismo, attitudine nella quale entra in gioco l’immaginazione, e successivamente la suggestione terapeutica, dal momento che esiste un rapporto diretto tra le sensazioni organiche e le insinuazioni della suggestione.

Autore/i: Autori vari

Editore: Vita e Pensiero

a cura di L. Belloni, G. Milanese, A. Porro.

vol. 1 pp. XXXVI-834, vol. 2 pp. 835-1552, 4 figure b/n, Milano

L’opera contiene i contributi che colleghi e allievi hanno voluto offrire a Giovanni Tarditi in occasione del suo 70° compleanno. Gli argomenti spaziano dalla poesia alla prosa greca e latina, dal teatro alle letterature tecniche, dall’archeologia alla storia della tradizione dei classici: l’organizzazione dei due volumi, ripartiti in sezioni omogenee, rende assai gradevole la consultazione.

Dal calendario festivo all’ordine cosmico

Autore/i: Sabbatucci Dario

Editore: Edizioni SEAM

introduzione dell’autore.

pp. 466, Formello (Roma)

Ho voluto esporre la religione romana per mezzo del suo calendario festivo. È una scelta che ha due spiegazioni. La prima: ho creduto vantaggioso calare la materia in una struttura romana piuttosto che in una nostra, inevitabilmente condizionata dalla nostra religione, dal nostro concetto di religione, e dunque fuorviante in proporzione al condizionamento stesso. In sostanza, ho rifiutato il modello manualistico corrente, per seguire un modello antico, quello che ha indotto Ovidio ad esporre la religione romana per mezzo dei Fasti, appunto per mezzo del . calendario festivo. La seconda: ho seguito l’indicazione di uno dei più geniali antichisti che io conosca, K. Kérenyi, il quale ci ha insegnato a considerare «la religione antica come religione della festa».

Dario Sabbatucci, allievo di Raffaele Pettazzoni, e ordinario di Storia delle religioni alla Facoltà di Lettere e filosofia dell’Università di Roma «La Sapienza». Fra le sue numerose opere ricordiamo: Saggio sul misticismo greco (1965), Lo stato come conquista culturale. Ricerca sulla religione romana (1975), Il mito, il rito e la storia (1978), Sui protagonisti di miti (1981), Da Osiride a Quirino (1984), Mistica agraria e demistificazione (1986), Sommario di storia delle religioni (1987). Tra i saggi degli ultimi anni ricordiamo Politeismo (monumentale opera in due volumi edita nel ’98 da Bulzoni).

La sessualità femminile nel transfert degli inquisitori

Autore/i: Institor Heinrich ( Krämer ); Sprenger Jakob

Editore: Marsilio Editori

terza edizione, introduzione di Armando Verdiglione, traduzione di Fabrizio Buia, Elena Caetani, Renato Castelli, Valeria La Via, Franco Mori, Ettore Perrella.

pp. 460, Venezia

Il Martello delle Streghe è il testo ecclesiastico ufficiale della persecuzione contro le strega. È scritto da due inquisitori domenicani, autorizzati dalla bolla Summis desiderantes affectibus promulgata dal papa Innocenzo VIII. Costoro spiegano le ragioni dell’inquisizione, la procedura in ciascun «caso», in ciascun negotium fidei, nella ricerca del «mostro eversivo», del «complotto diabolico», nella negazione della dissidenza delle donne e per spazzar via il sesso che è per loro sempre contronatura. Offrono esempi di massacri al rogo, sotto il principio dell’Esodo che «non bisogna lasciare in vita neanche una strega», ritenuta rappresentante del sapere sessuale, della droga, divoratrice di bambini, operatrice di aborti.

Questo testo d’inquietante attualità vuole essere, nel progetto degli autori, anche un manuale contro la droga, a vantaggio della medicina sacramentale. Ma la negazione del femminile trae in un delirio politico gli inquisitori, travolti dalla fantasmatica della sessualità femminile fino all’allucinazione, alla pornografia, al romanzo d’amore, fino a dimenticare dio, il diavolo, la genealogia, provocati dal corpo delle «streghe», da un corpo-molteplicità.

In prima di copertina: «L’omaggio al diavolo: il bacio rituale» (da R. P. Guaccius, Compendium maleficarum, Milano 1626).

Autore/i: Di Damasco Giovanni

Editore: Edizioni Zara

prima edizione, cura e introduzione di Alberto Siclari, traduzione di Serena Rinaldi, in copertina Andrej Rublëv «Trinità» 1411 circa.

pp. 264, Parma

L’autore de La fede ortodossa, Giovanni, considerato il più grande teologo della sua età, nacque a Damasco, centro del califfato omàyyade, fra il 650 e il 675. In una regione, quindi, la Siria, da tempo immemorabile crogiolo di culture e fedi diverse, nella quale al potere di Bisanzio si era di recente sostituito quello degli Arabi, la cui religione e la cui lingua si venivano affiancando e si ponevano in diretta concorrenza con la cultura greca e con il Cristianesimo. La realtà religiosa del suo mondo era particolarmente complessa. Alla conquista gli Arabi non facevano seguire la conversione coatta: i una condizione di sudditanza e contro il pagamento di uno specifico tributo. Cristiani, Ebrei e Zoroastriani erano liberi di praticare i rispettivi culti. Il problema della convivenza delle diverse fedi era inoltre ulteriormente complicato dall’esistenza, in seno alla cristianità, di chiese come la monofisita-giacobina di Siria, la monofisita-copta d’Egitto, la diofisito-nestoriana di Persia. Ai loro contrasto si venne infine ad aggiungere, dal 726, quando l’Imperatore Leone III Isaurico ordinò la distruzione di tutte le immagini sacre, la lotta, che turberà la vita della Chiesa e susciterà nell’Impero bizantino gravi sconvolgimenti politici e sociali per oltre un secolo, tra fautori e oppositori dell’iconoclastia. Giovanni, come risulta dalle sue opere, ha partecipato attivamente al dibattito teologico dell’epoca, difendendo l’ortodossia del Cristianesimo contro avversari interni ed esterni e opponendosi in modo deciso agli iconoclasti. La sua esistenza si chiuse attorno al 750, quando anche il dominio degli Omàyyadi, che avevano fatto della Siria la loro roccaforte, stava venendo meno.

La più conosciuta fra le opere del Damasceno, e certamente la più apprezzabile per ricchezza di materiale e forza di sintesi, è la trilogia nota come Fonte della conoscenza, che comprende, nell’ordine, i Capitoli filosofici (o Dialettica), il Libro sulle eresie e L’esposizione della fede ortodossa. Quest’ultima, dei tre scritti di gran lunga il più rilevante, è centrata naturalmente su Dio e sul Mistero della salvezza, ma dà spazio anche a tematiche antropologiche, psicologiche e cosmologiche. Jugie l’ha considerata un’ampia spiegazione del simbolo Piceno-costantinopolitano, ma ha fatto anche rilevare che in essa vi soltanto qualche cenno alla Chiesa e che i capitoli sul mondo e sull’uomo dipendono in gran parte dalle conoscenze filosofiche e naturalistiche dell’epoche.
Assieme alla Dialettica e al libro sulle eresie, costituisce in effetti una sorta di manuale enciclopedico della cultura del mondo del damascano. La natura composita dell’opera, del tutto dipendente dalla tradizione e probabilmente costruita con l’aiuto florilegi del tipo della Dottrina Patrum, non permette una valutazione precisa del contributo personale di Giovanni sotto il profilo linguistico-letterario; in ogni caso, essa è caratterizzata dal nitore del disegno, dalla sobrietà dello stile e dalla chiarezza e semplicità del linguaggio.

Autore/i: Souchard Philippe-Emmanuel

Editore: Marrapese Editore

prima edizione italiana a cura di Sergio Papini, introduzione dell’autore, traduzione di Rita Di Tullio e Anna M. Negrente, disegni di M.C. Darmagnac.

pp. 144, 92 posizioni illustrative del Metodo Méziéres, Roma

«La ginnastica posturale fa parte da sempre del patrimonio terapeutico della kinessiterapia. Essa risponde al desiderio legittimo di stirare i muscoli contratturati o retratti rimettendo in asse i segmenti scheletrici. Grandi nomi figurano fin dalle prime ricerche in questo senso: lo stesso Ippocrate, poi Zander, Kirmisson, Lorenz, Redard, Sayre.
Per quel che riguarda Françoise Mézières, nel 1949 pubblicò un piccolo opuscolo di 60 pagine nel quale riferiva un’osservazione e tirava conclusioni in contrasto con certi princìpi comunemente adottati nella ginnastica medica.
Dopo un lungo esilio, durante il quale riesce a creare intorno alle sue convinzioni, un piccolo nucleo di discepoli, tra i quali anch’io, ella aderisce all’idea di pubblicare nel 1967 il contenuto di una conferenza tenuta al Centro Omeopatico di Francia. Lo studio di questo lavoro e lo stare vicino a F. Méziéres, della quale divenni in seguito l’aiuto per l’insegnamento del metodo che porta il suo nome, mi hanno spinto ad un lungo e paziente lavoro di ricerca bio-meccanica, allo scopo di capire e poi spiegare l’insegnamento puramente empirico di F. Méziéres.
Il mio lavoro, per quanto incompleto, mi ha dato la possibilità non solo di confermare ciò che F. Méziéres chiama «osservazioni fondamentali» ma anche di spiegare sul piano scientifico tutto ciò che di nuovo si è naturalmente inserito nello sviluppo del metodo. Io ho inoltre potuto constatare che questo procedimento non è senza pericoli e può generare conflitti dal momento che lo spirito scientifico non è incline ad accogliere novità che contrastino con le cognizioni ufficiali.[…]»

Storia di un culto, di un mito, dell’anima di un popolo

Autore/i: Paliotti Vittorio

Editore: Rusconi

prima edizione, fotografie di Dino Jarach, in sovraccoperta particolare «L’imbusto di san Gennaro» Cappella del Tesoro, Napoli.

pp. 264, nn. fotografie a colori f.t., Milano

San Gennaro e Napoli: mai città ebbe con il suo patrono un rapporto così tenace e profondo, ma anche così inquieto e a volte fin tempestoso. Dal 472, quando la città ricorse alla protezione del santo, in occasione di una violenta eruzione del Vesuvio, san Gennaro diventò, insieme con il minaccioso vulcano, una componente essenziale della vita quotidiana dei napoletani, il suo culto si intrecciò con la storia della città, ne scandì per secoli i momenti solenni e quelli tragici. Vescovo di Benevento, decapitato a Pozzuoli nel 305, san Gennaro ebbe dopo la morte vicende avventurose a non finire: i resti del suo corpo, sempre contesi, più volte trafugati, nascosti, sottratti a forza, vagarono da Fuorigrotta alle catacombe di Capodimonte, da Benevento al santuario di Montevergine. E quando trovarono una definitiva collocazione a Napoli, cominciarono gli esami e le misurazioni, i dubbi e le contestazioni, le interminabili polemiche accese dal fenomeno della liquefazione del sangue. Il miracolo di san Gennaro fu coinvolto anche nelle lotte politiche e nel 1799, in piena Repubblica Partenopea, il santo fu contestato e detronizzato dagli stessi napoletani, dai lazzaroni filoborbonici che lo accusavano di aver mostrato, con un miracolo inopportuno, un’intollerabile simpatia per i giacobini; al suo posto posero sant’Antonio, ma per poco tempo, poiché la paura della collera del Vesuvio li indusse a tornare all’antico culto.
L’inesauribile varietà e sorprendente vivacità di questo romanzo di san Gennaro è dominata da Vittorio Paliotti con l’ausilio di un’amplissima documentazione e di un’accurata informazione, fino ai nostri giorni: dall’impresa del « re di Poggioreale » che ricuperò nel 1947 il tesoro del santo, all’urlante e pittoresco intervento delle cosiddette parenti, dalle complicate vicende dei numerosissimi compatroni al clamoroso smascheramento della leggenda sulla pietra di Pozzuoli. Nel 1964, dopo il concilio Vaticano II, il culto di san Gennaro subì un brusco ridimensionamento e ciononostante esso sopravvive con tenacia; è anzi più vivo che mai nell’altra Napoli, nella Little Italy di New York, dove ogni anno, il 19 settembre, migliaia di italo-americani convengono da ogni parte del continente e dove numerosi voli charter recano da Napoli i nostalgici degli antichi riti.

Vittorio Paliotti, giornalista di grandi settimanali illustrati e di quotidiani, saggista, narratore, commediografo, è nato a Napoli. Fra i suoi libri: Storia della canzone napoletana (1958), La canzone napoletana ieri e oggi (1961), Casa con panorama (1964), Napoli nel cinema (con E.Grano, 1969), Forcella la kasbah di Napoli (1970), Totò principe del sorriso (1972), La camorra (1973), Spara amore mio (1974), Il Salone Margherita e la belle époque (1975), La macchietta (1977), Donna di salvataggio (1978), Santa Lucia, dove Napoli nacque (1979), Napoletani si nasceva (1980), Il Vesuvio, una storia di fuoco (1981), La satira a Napoli (1981).

Autore/i: La Porta Gabriele; Patriarca Walter

Editore: Editoriale Jaca Book

prima edizione, introduzione degli autori.

pp. 96, 36 carte a colori, nn. illustrazioni b/n, Milano

Dall’introduzione degli autori:
“Questo è un saggio storico e non deve essere assolutamente confuso con gli scritti dei cosiddetti «partecipi ai lavori», praticanti arti esoteriche, adepti alla magia, iniziati all’occulto, maestri di ermetismo, negromanti, fattucchiere, divinatori e simil specie.
Il volume è una finestra sul periodo umanistico e in parte sul Rinascimento, quasi un corso propedeutico per una corretta comprensione dei testi di Ermetismo che tanto influenzarono la concezione di un Marsilio Ficino e Pico della Mirandola, prima, e Giordano Bruno, poi. Malgrado la struttura del volume sia quella usuale, ovvero divisa per capitoli, corrispondenti a tematiche in progressione temporale, il libro necessita da parte del lettore di uno sforzo di fantasia.
Questo perché sarebbe impossibile comprendere l’adesione dei filosofi citati alla pratica della magia, senza una immedesimazione nel contesto storico in cui essi operarono. La Magia immaginativa e la sua sorella minore, l’Arte della memoria, sono i fulcri della trattazione e nello stesso tempo i nodi concettuali da sciogliere. Infatti nei tempi presenti si è tanto parlato di immaginario e sempre a sproposito. Immaginario è diventato, nell’uso corrente, l’insieme della musica, dei colori, delle manifestazioni di piazza, delle mostre iconografiche, che vengono approntate nelle principali città del nostro paese.
Piacevoli occasioni di divertimento e anche di cultura, ma che non hanno certamente nulla a che vedere con l’immaginario. Tale termine invece significa esclusivamente il tentativo dell’uomo di aprire la propria mente sino ad arrivare ad una corretta comprensione delle idee di Dio. I Tarocchi di Giordano Bruno, detti anche Carte della Memoria, servono a questo scopo fondamentale. Sono certamente utilizzabili anche per altri fini minori e collaterali, ancorché divertenti, ma ciò non toglie che l’intenzione ultima del Bruno fosse quella di connettere l’umano con il divino.
Anche la figura del filosofo di Nola risulterà al lettore ben diversa da quella scolastica o anche solo esclusivamente storicistica. Bruno voleva modificare l’intero genere umano e quindi il mondo. Utopia e rivoluzione si incrociano in quest’uomo ardente, estatico, violento, geniale, dalla cultura e memoria prodigiosa. In qualche modo assomiglia ad un sofista rovesciato, perché se come costoro viaggia per il mondo per diffondere il suo proprio personale sapere, contrariamente a questi i suoi fini non sono né il lucro né il. successo, ma una modificazione interiore basata sulla moralità, applicazione, tenacia, sacrificio personale, purificazione e astinenza. Eticamente, a livello individuale, Bruno rimanda ad un Savonarola ancora più radicale, propugnatore di una «prisca teologia» molto più rigida del cristianesimo. In effetti il suo fine, la divinizzazione dell’umano, meritava tanta rigorosità e applicazione. Il Nolano era davvero convinto di possedere le tecniche per una completa trasformazione dell’umanità, per consentirle di attuare la suprema idealità della bontà, bellezza e tolleranza congiunte. Portando in sé tale «supremo intento», Bruno ha affrontato e accettato qualsiasi ostacolo, cimento, prova, dolore, derisione, disinganno. L’entusiasmo del profeta lo ha spinto per ogni dove, nelle università, nelle città, nei cenacoli, nei dibattiti, nei confronti pubblici, ovunque potesse insegnare i modi e i mezzi della possibile metamorfosi dell’uomo, da creatura imperfetta a demiurgo in atto.
Le carte-tarocchi, che sono presenti in questa pubblicazione, costituiscono i mezzi con cui lo studioso voleva attuare il suo sogno universale. Sono state dipinte rispettando fedelmente i dettami dell’autore, sia nei soggetti che nell’uso dei colori, e per la prima volta divengono uno strumento alla portata di tutti. Quindi è lecito affermare che, sempre per la prima volta, il suo desiderio può considerarsi realizzato almeno nella intenzione divulgativa.
Il lettore non dimentichi quindi che, seguendo fedelmente le istruzioni sull’uso, potrebbe cominciare l’opera di mutamento nel proprio laboratorio, ovvero nella sua personale immaginazione.
Volendo è possibile, e lecito, saltare tutto il saggio storico e passare direttamente all’appendice dove sono trascritti gli insegnamenti per adoprare le carte. Ma forse in questo modo il lettore perderebbe il senso profondo, il profumo, l’atmosfera, di questo «gioco divino» che Giordano Bruno gli ha lanciato attraverso i secoli.
Per parteciparvi occorre solo accettare liberamente le regole, comprendere come tale «ludus» dell’immaginazione sia fuori della sfera della utilità e necessità materiale, ed avere l’animo predisposto a sentimenti di elevazione e tensione, di letizia e distensione. In fondo sono le stesse norme del poetare, inclinarsi liberamente verso la parte migliore di sé.”