Autore/i: Norbye Jan P.

Editore: Editore Automobilia – Società per la Storia e l’Immagine dell’Automobile

edizione in Italiano – Inglese – Francese, traduzioni di Daniela Antongiovanni e Michel Maillard.

pp. 122, nn. ill. a colori e in b/n n.t. e f.t., nn. schede tecniche a colori e in b/n n.t., Milano

Sommario:

• Alla scoperta della DS/Discovering the DS/A la découverte de la DS
• La fase creativa/The creative phase/La phase créatrice
• Le sospensioni idropneumatiche/Hydro-pneumatic springing/La suspension hydropneumatique
• Lo sterzo e i freni/Steering and brakes/La direction et les freins
• Portfolio Dèesse
• L’evoluzione della DS/How the DS evolved/L’èvolution de la DS

Titolo originale: De communi mathematica scientia liber, In Nicomachi arithmeticarum introductionem liber, Theologumena arithmeticae

Autore/i: Giamblico

Editore: Rusconi

unica edizione, testo greco a fronte, prefazione, introduzione, testo greco, traduzione, note, bibliografia e indici a cura di Francesco Romano, in copertina: Luca della Robbia (1400-1482), Pitagora ed Euclide, formella conservata nel Duomo di Firenze.

pp. 544, Milano

Discepolo di Anatolio e di Porfirio ad Alessandria d’Egitto, Giamblico (245-325 ca. d.C.) si pone come fondatore dell’ultima immagine del Neoplatonismo (tanto da essere chiamato «il divino»). Diede vita ad una prestigiosa scuola filosofica in Siria che ebbe grande eco e in cui si formarono molti filosofi del tempo, tra cui Sopatro e Dessippo.
Il progetto filosofico di Giamblico prende vita dal nesso profondo che lega, secondo anche molta della tradizione filosofica antica, la filosofia pitagorica a quella platonica. Prendendo spunto anche dall’idea di Porfirio, che aveva tentato di dimostrare la perfetta continuità ed unitarietà del pensiero e della dottrina platonica con quella di Aristotele, Giamblico fonda e dimostra la «relazione intrinseca tra pitagorismo e platonismo» a partire da una trattazione sistematica della dottrina pitagorica che inveri, specifichi e renda intelligibile in modo integrale la filosofia di Platone. Il punto centrale e cardine dell’indagine è la nozione di ente matematico intermedio: in essa confluiscono, sia storicamente che teoreticamente, gran parte delle problematiche attinenti ai due sistemi. L’espressione più elevata dello sforzo operato dal pensiero e dall’insegnamento di Giamblico in questa direzione, si ritrova contenuta in nove o dieci trattati, denominati Summa pitagorica che rappresentano un vero e proprio Corpus Pythagoricum.
Il De communi mathematica scientia (Sulla scienza matematica comune) terzo trattato nell’ordine; L’introduzione all’aritmetica di Nicomaco, quarto trattato, e l’Anonimo, attribuito a Giamblico, La teologia Aritmetica sono gli scritti qui presentati e per la prima volta tradotti integralmente in italiano, con il testo greco a fronte. Il primo è una specie di introduzione generale alla matematica pitagorica; il secondo è la prima introduzione specifica alla prima scienza matematica, cioè all’aritmetica; infine, il terzo tratta del rapporto tra teologia e matematica. Per Giamblico la teologia è il vertice delle diverse branche dell’indagine filosofica; il processo di unificazione delle varie «scienze» al divino è però possibile in modo cospicuo attraverso la mediazione della matematica (anche se ha il vertice nell’iniziazione teurgica). L’ordine matematico assurge, dunque, a fondamento di qualunque ordine di realtà e si presenta come via privilegiata, ineliminabile e intimamente connessa al «Divino». Il numero e il Divino risultano essere le due facce di una medesima realtà.

Storia di Roma – Volume XXIII

Autore/i: Devoto Giacomo

Editore: Casa Editrice Licinio Cappelli

ristampa anastatica dell’edizione del 1944.

pp. 432, XV tavole in bianco e nero ripiegate fuori testo, Bologna

Sommario:

CAPITOLO I. – Le origini indoeuropee del latino

• 1. – Le lingue indoeuropee, la lingua indoeuropea comune, il territorio e i dialetti: lingue marginali e lingue centrali
• 2. – Elementi linguistici latini che hanno appartenuto al patrimonio indoeuropeo comune
• 3. – Elementi linguistici marginali sopravviventi nella lingua latina
• 4. – Elementi centrali
• 5. – Elementi occidentali
• 6. – Elementi indoeuropei sopravvissuti soltanto in latino ed elementi che il latino ha perduto

CAPITOLO II. – Le origini mediterranee. I Protolatini in Italia

• 1. – Ipotesi sull’ambiente linguistico preindoeuropeo
• 2. – Aree dialettali mediterranee: libica, iberica, ligure, tirrenica, picena
• 3. – Elementi linguistici latini di origine mediterranea
• 4. – Assestamento dei Protolatini nell’Italia preistorica: Siculi, Enotri, Opici, Ausoni, Falisci e loro resti
• 5. – Differenze originarie e progressivo avvicinamento dei Protolatini e degli Osco-umbri sopraggiunti: il concetto di «fase italica»

CAPITOLO III. – L’età arcaica

• 1. – I primi monumenti e le frontiere linguistiche del latino
• 2. – Relazioni con lingue confinanti: l’etrusco
• 3. – Il sabino
• 4. – I grecismi. L’alfabeto
• 5. – Il ritmo
• 6. – Trasformazioni sintattiche
• 7. – La reazione antisabina e il rapido svolgimento fonetico della lingua nei secoli V e IV

CAPITOLO IV. – L’età di Plauto

• 1. – I monumenti epigrafici
• 2. – Fatti fonetici, alfabetici, prosodici e morfologici
• 3. – Fatti sintattici: sviluppo della ipotassi
• 4. – Problemi del purismo; rapporti tra città e campagna; il grecismo
• 5. – Problemi metrici
• 6. – Il «parlato»: espressività e banalità
• 7. – Inizio di una tradizione di lingua letteraria come derivazione e non come contrapposizione alla lingua parlata

CAPITOLO V. – L’età di Cicerone

• 1. – Arcaismo, rusticismo, urbanità
• 2. – Semplificazione e normalizzazione
• 3. – Ritmo e simmetria del periodo
• 4. – Grecismi
• 5. – Espressività, banalità, letterarietà
• 6. – Antecedenti e reazioni alla classicità

CAPITOLO VI. – Il latino in Italia

• 1. – La tecnica della colonizzazione
• 2. – Penetrazione latina e reazione locale nelle regioni prossime a Roma.: prenestina, falisca, marsica e umbra
• 3. – Penetrazione latina presso gli etruschi
• 4. – L’incontro con il mondo osco e greco nell’Italia meridionale
• 5. – Pompei e il significato delle iscrizioni pompeiane per il latino preromanzo

CAPITOLO VII. – Da Augusto a Quintiliano

• 1. – Ritmo. metro e ordine delle parole
• 2. – Grecismo
• 3. – Teorie grammaticali
• 4. – Arcaismi e popolarismi nella lingua della poesia
• 5. – La lingua letteraria di Livio e quella tecnica di Vitruvio

CAPITOLO VIII. – L’età argentea

• 1. – Reciproca compenetrazione di elementi greci e latini
• 2. – La lingua parlata: Petronio
• 3. – La lingua letteraria: Tacito
• 4. – Le deviazioni della lingua letteraria: Apuleio
• 5. – I giuristi
• 6. – Le origini del «cursus»

CAPITOLO IX. – Il latino nell’Impero

• 1. – Le strade
• 2. – Innovazioni attribuite al latino del primo Impero
• 3. – Innovazioni attestate direttamente
• 4. – Conseguenze linguistiche della riforma di Diocleziano
• 5. – Presumibili influenze dei sostrati nelle diverse regioni dell’Impero d’occidente

CAPITOLO X. – L’età cristiana

• 1. – Prima penetrazione cristiana
• 2. – Tertulliano
• 3. – Classificazione del lessico cristiano e specializzazione di parole pagane
• 4. – Commodiano e Agostino
• 5. – Lingua tecnica
• 6. – Documenti minori fino al secolo VI

CAPITOLO XI. – Il latino dopo la fine dell’Impero

• 1. – Decadenza; distruzione e frantumazione geografica
• 2. – Roma capitale religiosa
• 3. – Il latino medievale
• 4. – Il latino nell’età moderna
• 5. – Roma dialettale
• 6. – Roma italiana

APPENDICE
Parte I. – Note critiche

• 1. – Lingua e linguaggio
• 2. – Storia di un ambiente linguistico: geografia, demografia
• 3. – Natura del materiale letterario e non letterario
• 4. – I vari aspetti di una stessa lingua: il letterario, l’usuale, l’espressivo,il tecnico
• 5. – I compiti di una storia della lingua di Roma: differenze dalla grammatica storica

Parte II. – Bibliografia
Indice storico-geografico
Indice grammaticale
Indice lessicale
Indice delle tavole

Principio del logo e principio del dialogo. Lo storicismo, l’indefinitività e il progresso. La libertà di coscienza. Spirito di tolleranza e spirito critico. Laicismo, chiesa e stato. Scuola, stampa e propaganda. Religione e laicismo. Principio del dialogo e diritti dell’individuo. Pluralità delle culture e coesistenza umana. Coesistenza e competizione.

Autore/i: Calogero Guido

Editore: Edizioni di Comunità

terza edizione, avvertenza dell’autore.

pp. 414, Milano

Di fronte alle molteplici religioni e filosofie del mondo contemporaneo, nessuno sfugge alla domanda: a che cosa è dato credere, per avere una regola stabile di condotta, e nello stesso tempo per poter convivere con chi creda diversamente? Se, nel linguaggio di Platone, occorre una zattera per traversare l’incostante mare della vita, bisogna augurarsi il naufragio di chiunque usi un naviglio diverso? Ma se, viceversa, si diventa tolleranti di fronte alle altre ideologie e religioni, questa tolleranza non è tanto maggiore quanto più fiacca è la fede, quanto più il liberalismo decade in agnosticismo, il dubbio in indifferenza, lo spirito critico in spirito scettico?

Nè a questo dilemma, e conflitto, fra le certezze religiose e filosofiche che precipitano in dogmatismi e autoritarismi, e le aperture problematiche conclusivamente incapaci di offrire alcuna indicazione non contingente, si sfugge riparando nel mondo della scienza. Anche in esso rinasce lo stesso problema. È la scienza chiamata a dire come ultimamente stanno le cose, e gli scienziati a diventare, così, i dittatori di un nuovo totalitarismo? Oppure la «scientificità», lungi dall’essere una nuova «logica» e una nuova visione del mondo, è piuttosto l’accettazione della fondamentale «legge del dialogo», cioè del perenne principio laico della discussione cooperante, su cui si fonda ogni coesistenza ed ogni giustizia ed ogni diritto?
In questa «Filosofia del dialogo», Guido Calogero offre una risposta a tali domande. Il volume raccoglie quanto di più importante egli è venuto scrivendo su questi temi. La prima parte del libro contiene una nuova edizione riveduta dell’ormai notissimo «saggio sullo spirito critico e sulla libertà di coscienza», intitolato «Logo e dialogo». Nella seconda, una organica serie di scritti mostra come il «principio del dialogo» valga a risolvere molti fra i più dibattuti problemi della cultura e della civiltà contemporanea: impegno religioso e libertà del dubbio, laicismo e certezza, educazione liberale e formazione di una fede civica, libertà dello stato e libertà della chiesa, novità della storia e Stabilita dei diritti, coesistenza e competizione…
Nello sfondo, resta quella generale concezione filosofica, che Calogero elaborò attraverso le sue analisi critiche della genesi della logica e della dialettica occidentale nel pensiero greco, e che poi, destituito dalla sua cattedra universitaria per quell’attività di educatore antifascista di cui era stata documento nel 1939 «La scuola dell’uomo» (nuova ed., Sansoni, 1956), espose, in prigione e al confino, nelle «Lezioni di filosofia» (3 voll., nuova ed., Einaudi, 1960). Ma questa «Filosofia del dialogo» offre il quadro più compiuto dell’ultima e più matura fase dell’evoluzione del suo pensiero.

Autore/i: D’Urso Valentina

Editore: La Nuova Italia Scientifica

prima edizione, introduzione dell’autore.

pp. 192, nn. figure b/n, Roma

Gelosia e invidia sono stati emotivi complessi e distinti, che pure hanno qualcosa in comune. Quali circostanze e quali persone suscitano più spesso questi sentimenti? Come si spiegano i comportamenti gelosi e invidiosi? Cosa fare per difendersi dai tormenti della gelosia e dai morsi dell’invidia? In questo libro vengono passati in rassegna i diversi aspetti delle due emozioni, da quelli semantici a quelli cognitivi a quelli più propriamente psicologici. Vengono inoltre analizzati più di mille casi di adulti di età compresa fra i 18 e i 75 anni che riferiscono le loro esperienze emotive. Completano il testo un’ampia raccolta di documenti e un’utile bibliografia di riferimento.

Valentina D’Urso insegna Psicologia all’Università di Padova.

Titolo originale: Return to Tibet

Autore/i: Harrer Heinrich

Editore: Arnoldo Mondadori Editore

prima edizione, prefazione dell’autore, traduzione di Bruno Osimo, collana: Ingrandimenti.

pp. 176. ill. in b/n f.t., Milano

Nel 1982, trent’anni dopo la sua fuga dal Tibet invaso dai cinesi, Heinrich Harrer riesce finalmente a tornare in quella che sente ormai come la sua patria adottiva. Tutto sembra cambiato: i templi rasi al suolo, il panorama sfigurato, la città trasformata in un triste spettacolo costringono l’autore a continui paragoni con il felice passato del Tibet indipendente, che l’aveva visto protagonista delle avventure di “Sette anni in Tibet”. Ma Harrer non tarda a capire che, nonostante i tanti anni di occupazione e repressione, il tentativo di “cinesizzare” il paese è fallito. Il saccheggio e la distruzione di tesori unici e di migliaia di antichi monasteri hanno in realtà rafforzato la coraggiosa resistenza di un popolo sempre più ancorato alla sua religione, poderoso vincolo di unione culturale e sociale. Harrer ci accompagna così in un itinerario intenso e commosso, in cui l’amore per il popolo tibetano si intreccia con la difesa della sua misteriosa e saggia civiltà.

…”Il mio scopo principale è far sapere quanti preziosi tesori della cultura siano andati perduti e quanto sia importante trovare ora il modo di salvaguardare il carattere specifico della patria di un popolo per molti aspetti davvero affascinante, un popolo il cui destino è molto caro al mio cuore. La testa mi ronzava ancora per tutti i resoconti letti nei libri e sui giornali a partire dal 1951, allorché il Tibet venne occupato dalla Cina. Ma questi resoconti, che inevitabilmente spaziavano dai fatti storici alle impressioni personali, non riuscivano in nessuna misura a soddisfare la mia mente indagatrice, né i sentimenti e i ricordi assorbiti in sette anni di soggiorno in quel paese. Finalmente, nonostante i precedenti e numerosi tentativi falliti di ottenere il visto d’ingresso dalle autorità cinesi, ora ero seduto su un aereo con destinazione Lhasa. Dopo anni di «non ancora», finalmente nella primavera del 1982 ho potuto realizzare quello che forse è stato il mio desiderio più grande: dopo trent’anni esatti, tornare ancora una volta nella mia seconda patria, nel paese il cui destino mi sta tanto a cuore, è naturale che mi sentissi più eccitato che in qualsiasi altro viaggio, e che i miei sensi fossero più vigili del solito. Nei giorni successivi avevo intenzione di affidarmi al mio istinto per raffrontare e anche per capire; ero deciso a fare affidamento su quello che avessero visto i miei occhi e a cercare di giudicare la realtà con l’aiuto della cultura e dell’esperienza. Da Chengdu alla pista di atterraggio nella valle del Brahmaputra, proprio al centro del Tibet, c’erano tre ore di volo. Stavamo sorvolando delle vette ghiacciate di sei-settemila metri e l’altopiano tibetano, spolverato lievemente di neve, che si estendeva sotto di noi con lo stesso biancore misterioso e con la medesima intensità che io e Peter Aufschnaiter avevamo ammirato per due anni durante la nostra fuga. Allora, non c’erano né mappe né notizie attendibili dei percorsi che avevamo intenzione di seguire. Si doveva avanzare nell’ignoto, badando a mantenere sempre direzione Nordest. Speravamo di incontrare alcuni nomadi che potessero indicarci l’itinerario più sicuro e dirci quanto mancava a Lhasa. Persino a noi il nostro piano sembrava degno del cervello di una gallina, e le gelide bufere invernali che incontrammo nella regione di frontiera ci dettero un’idea di quello che ci stava aspettando. Fu il 2 dicembre 1945 che lasciammo la valle abitata del Brahmaputra per attraversare la catena disabitata dell’Himalaia. All’imboccatura dello stomaco avevo la stessa sensazione di quando mi ero accinto a scalare la parete nord dell’Eiger o quella provata dopo aver visto per la prima volta il Nanga Parbat. Mi domandavo se non stessimo sopravvalutando follemente le nostre forze, e non mi detti pace finché non entrai in azione superando il punto di non ritorno. Eppure, se allora avessimo anche solo vagamente sospettato quello che ci aspettava, molto probabilmente avremmo fatto dietrofront: davanti a noi c’era una terra incognita, sconosciuta a chiunque, e anche sulle mappe approssimative della regione i nostri percorsi ci avrebbero portato attraverso aree desolate, quelle che ora, trentasette anni dopo, per la prima volta vedevo sotto di me. Allora provavo la stessa sensazione di adesso: sentivo che ero faccia a faccia con la più grande distesa disabitata del pianeta. Con la differenza che, questa volta, ero seduto dentro un aereo riscaldato e confortevole. In quell’occasione, invece, io e Aufschnaiter eravamo a piedi, costantemente tra i cinque e i seimila metri di altitudine. Visto dall’alto, il paesaggio era ricoperto da un sottile strato di neve, e un vento gelido lo stava spazzando. Da nessuna parte c’era il minimo segno di vita, ma, quando ho individuato alcuni piccoli tumuli di pietre costruiti dai nomadi, mi sono sentito rassicurato. Per me erano come un ponte dalla solitudine di quelle terre inospitali verso gli dèi. Dai finestrini ho cercato di scattare alcune fotografie delle venature bianche che si insinuavano tra le montagne, che in realtà erano torrenti congelati. Ricordo ancora la tortura che in quell’altra occasione dovemmo subire a causa delle pessime calzature. Il manto di neve non teneva bene, e varie volte sprofondammo insieme con il nostro yak. Era stato un progredire faticoso, pieno di incertezze su ciò che ci stava aspettando. La discesa graduale dell’aereo stava a significare che Lhasa era ormai vicina. Mentre volavamo da est a ovest sopra la valle del Brahmaputra, la mia eccitazione cresceva; laggiù sull’altopiano doveva esserci Samye. Il monastero era stato eretto da Padmasambhava all’incirca nel 775 d. C. ed era diventato il primo insediamento comunitario di monaci buddhisti. Io e Peter Aufschnaiter avevamo fatto due escursioni al venerabile edificio e ricordavo bene una conversazione con il giovane Dalai Lama a proposito dell’antica saggezza dei tibetani riguardo alla separazione del corpo dalla mente. La storia tibetana riferisce di molti santi che sono riusciti a guidare la propria mente in modo da agire a centinaia di chilometri di distanza, mentre i loro corpi erano immersi in profonda meditazione. Il Dalai Lama, allora sedicenne, era convinto che, grazie alla sua fede e all’aiuto dei riti prescritti, anche lui avrebbe imparato a produrre tale effetto a così lunghe distanze. Aveva desiderato mandarmi a Samye e dirigermi telepaticamente da Lhasa. Ricordo di avergli detto: «Bene, Kundün, se ci riesci, mi farò buddhista». Sfortunatamente l’esperimento non venne fatto, perché le ombre della catastrofe politica si stavano già accumulando. Ma nella mia mente quella conversazione è rimasta legata al monastero di Samye. Quello che ora vedevo dall’aereo era scioccante, anche se naturalmente lo sapevo da tempo: di Samye rimanevano soltanto le rovine; tutto il monastero era stato raso al suolo. Ora, mentre premevo il pulsante della mia macchina fotografica, ricordavo le tante fotografie che avevo scattato in questo centro religioso circa quarant’anni prima, fotografie ora di valore tristemente documentario. Stavamo planando sopra il Brahmaputra, in primavera quasi privo d’acqua, e ho riconosciuto i primi villaggi. Mentre mi accingevo a scendere dall’aereo pensavo che sicuramente avrei visto sventolare le bandiere di preghiera e sentito l’odore proveniente dai fuochi alimentati dal letame di yak. E invece ci venivano incontro dei cinesi con le loro uniformi identiche e semplici. E là, in quella monotonia militaresca, d’un tratto ho scorto una faccia timida, amichevole, familiare, tibetana. Era Drölma, ora quarantacinquenne, la moglie del mio vecchio amico Wangdü Sholkhang Tsetrung. Con esitazione ci siamo avvicinati l’un l’altra. Lei non sarebbe stata in grado di riconoscermi dall’aspetto: quando anch’io vivevo a casa Tsarong, lei era una bambina ben sorvegliata. Anche se naturalmente conosceva il mio nome e sapeva del mio arrivo, non poteva sapere ciò che stavo pensando. Mi osservava seria, e in seguito una giovane oftalmologa che viaggiava con me mi ha detto che quelli di Drölma erano gli occhi più belli e più tristi che avesse mai visto. Ho chiesto dolcemente alla riservata tibetana se, come ai vecchi tempi, potessi chiamarla ancora Drölma o se era meglio che mi rivolgessi a lei come signora Sholkhang. «No, no, per lei io sono ancora la vecchia Drölma» ha detto impetuosa, ma io mi sono reso conto che non era più la stessa. Mentre stavamo conversando in tibetano, ora un po’ più rilassati, il nostro accompagnatore, la cosiddetta Guida nazionale di Pechino, è venuto a dirmi che, se avessi avuto bisogno di qualsiasi cosa, avrei potuto chiedergliela. L’ho ascoltato a malapena; ho solo guardato Drölma e ho pensato alla sua formazione, alla sua vita e al suo destino. Stavo cercando i movimenti aggraziati, l’allegria e l’atteggiamento spensierato, caratteristiche tipiche delle donne tibetane; ma l’unica cosa che vedevo erano serietà e rassegnazione. Drölma era figlia del famoso Tsarong, che aveva sposato tre sorelle. Una di queste sarebbe diventata Rinchen Drölma Taring, autrice del famoso libro A Daughter of Tibet, pubblicato in Inghilterra da John Murray. Un’altra delle mogli era la mamma di Drölma. La terza era Tsarong Pema Dolkar, che io avevo conosciuto bene a Lhasa e con la quale Tsarong aveva vissuto fino alla morte. Il grande Tsarong. Le relazioni di famiglia dei nobili tibetani sono enormemente complicate: consentono loro di sposarsi con le cognate e permettono numerose adozioni, di modo che un padre può diventare uno zio e una nipote una figliastra. Il primo grande nome della dinastia è quello di Tsarong Wangchuk Gyalpo; egli era nato nel 1866, aveva avuto dieci bambini ed era stato assassinato su ordine di un coreggente geloso, a Lhasa nel 1912, è noto come Tsarong I, e si procurò moltissimi nemici perché voleva mettere fine all’isolamento del Tibet dal resto del mondo. Introdusse parecchie innovazioni che fino allora a Lhasa erano sconosciute, come la macchina per cucire, la macchina fotografica, le sigarette e il tè dolce.
Tsarong II, seconda figura importante della dinastia, non era figlio di Tsarong I, bensì di un fabbricante di frecce che aveva scelto il nome di Tsarong. Il suo vero nome era Chensal Namgang; era un favorito del tredicesimo Dalai Lama e diventò un uomo ancora più importante del suocero, Tsarong I. Ha creato senz’altro una certa confusione nell’albero genealogico della famiglia alla quale si è legato col matrimonio: prima ha sposato la seconda figlia di Tsarong I, poi la quarta, e infine la sesta: ossia tre sorelle una dopo l’altra. Il frutto del suo matrimonio con Pema Dolkar fu Dadul Namgyal, che diventò poi Tsarong III e a sua volta padre di un Rinpoche, nome legato a qualsiasi reincarnazione.
Tsarong II era un amministratore straordinario, anche secondo gli standard occidentali, un importante diplomatico che ebbe il coraggio di opporsi al Dalai Lama e che sempre cercò di attuare riforme nel proprio paese, un uomo il cui saggio consiglio veniva ricercato per tutte le importanti questioni governative. Era uno che si era fatto da sé secondo l’accezione più moderna, e le sue capacità ne fecero una personalità di rilievo in tutti i paesi occidentali. Non dimenticherò mai la gratitudine che devo a Tsarong per avere aperto la sua casa a me e a Aufschnaiter e per averci aiutati a trovare una sistemazione a Lhasa. Dopo il 1956, quando molti nobili accompagnarono il Dalai Lama a Kalimpong, a est di Darjeeling, per celebrare il duemilacinquecentesimo anniversario della «manifestazione» del Buddha, Tsarong rimase in India. Egli e i componenti della sua famiglia non furono gli unici a rinunciare a quella favorevole occasione. Molti tibetani ricchi non ritornarono a Lhasa. Ma mentre parecchi di loro riuscirono a mettere su una nuova casa, il vecchio Tsarong non fu capace di dimenticare la sua terra natia. Nel 1958, nonostante gli avvertimenti della famiglia e degli amici, decise di ritornare nel Tibet, in armonia con il principio di molti tibetani coraggiosi: «Quello che nel tuo paese non ti piace, lo devi combattere dall’interno del tuo paese». Era inoltre convinto dall’esperienza che presto si sarebbe trovato in buone relazioni con gli «stranieri» che avevano occupato il suo paese, così come era sempre stato in buone relazioni con tutti gli altri stranieri che avevano visitato il Tibet.
Quando Tsarong ritornò a Lhasa, ebbe un colloquio con Pala, primo tesoriere del Dalai Lama, che lo spinse a convincere il capo spirituale a non rimanere in Tibet. Pala gli disse: «Tu sei vecchio e sei esperto, dovresti parlarne col Dalai Lama». Tsarong, a quanto si sa, ne ebbe due di colloqui. Così, quando il Tibet venne attaccato dai cinesi, nel marzo 1959, la fuga del Dalai Lama era già stata organizzata. Lo Tsongdü, l’Assemblea Nazionale, riunita in seduta permanente nel Potala, il palazzo-fortezza del Dalai Lama, pretese che Tsarong – che era presente alla seduta – rimanesse, in quanto funzionario governativo tibetano esperto, ancora a Lhasa. Alcuni giorni dopo il Norbulingka, il giardino in cui è eretto il Palazzo estivo del Dalai Lama, fu bombardato, e Tsarong II venne imprigionato dai cinesi. Sono riuscito a entrare in possesso di un fotogramma di un film cinese che mostra tre nobili in una prigione mentre venivano fatti marciare con le mani in alto. Uno di questi era Tsarong II. Ho tenuto l’immagine in mano per molto tempo, cercando di intuire dai lineamenti familiari che cosa potesse pensare in quel momento. Nei suoi occhi di idealista, che quasi disperava del destino della propria nazione e che non poteva riconciliarsi con il fatto che al Tibet non venisse data la possibilità di mettere ordine nei propri affari, ho letto gravità e calma, ma anche derisione e disprezzo. Per lui, prima di qualsiasi altra virtù, veniva la giustizia e proprio questa era negata al suo popolo. Era uno di quei progressisti che sapevano benissimo che l’aristocrazia e la gerarchia monastica avrebbero dovuto cambiare per adattare il futuro destino del Tibet alle nuove condizioni del mondo, e abbracciò il motto di Garibaldi, che una volta gli avevo citato: «Se vogliamo rimanere come siamo, certe cose vanno cambiate».Per lui, vecchio eroe, non c’era futuro. La mattina del 14 maggio 1959, il giorno in cui avrebbe dovuto presentarsi davanti a un grande Tribunale del Popolo per venire umiliato davanti ai propri Sudditi, venne trovato morto sul materasso della cella della prigione. Forse si era suicidato inghiottendo alcune schegge di diamante che – come una volta mi aveva detto – portava sempre nascoste addosso. La morte gli risparmiò l’umiliazione e l’ingiustizia peggiori: un processo pubblico da parte di un Tribunale del Popolo. Al mio secondo arrivo a Lhasa, era primavera in Tibet e il sole era molto luminoso. Ho scattato fotografie e mi sono ricordato che nel 1952, quando ero tornato in Europa con le mie poche diapositive, nessuno credeva alla fedeltà dei colori. Tutti dicevano che la pellicola doveva essere difettosa e che i colori non erano reali: non poteva esistere un cielo così azzurro, nessuno specchio d’acqua poteva essere così verde. Ma ora, trent’anni dopo, scorgevo ancora una volta questi colori incredibilmente intensi, quell’incredibile azzurro, quel rilassante verde dei prati come mi era capitato di vedere il primissimo giorno sulle rive del Kyichu, affluente del Brahmaputra. Naturalmente, l’altitudine è un fattore importante nella formazione di questi colori e l’aria priva di polvere che c’è a quattromila metri li fa risaltare con un’intensità e una purezza particolari”…

Nel 1939 Harrer fece parte di una spedizione tedesca in Kashmir, guidata da Peter Aufschnaiter. La spedizione aveva lo scopo di esplorare il territorio e pianificare una successiva spedizione al Nanga Parbat nel 1940. Pare che la presenza di Harrer fosse stata suggerita da Heinrich Himmler, a scopi propagandistici. A causa delle mutate condizioni politiche, però, i membri della spedizione furono arrestati a un centinaio di chilometri da Karachi (allora parte dell’India britannica) mentre tentavano di andare in Persia ed internati prima a Ahmednagar vicino Bombay dove pensarono di fuggire a Goa nell’India portoghese e in seguito furono spostati in un campo di prigionia a Dehradun, ai piedi dell’Himalaya con l’obiettivo di fuggire verso il fronte della Birmania o verso la Cina occupate dai giapponesi. Tentarono due volte di fuggire, ma in entrambe le occasioni fu catturato e rimandato al campo di prigionia. Nel 1948 fu assunto dal governo tibetano, con il compito di fotografo e traduttore di notizie dall’estero. Venne incaricato di filmare una gara di pattinaggio da mostrare all’allora adolescente Dalai Lama, che non poteva allontanarsi dal palazzo: fu in quell’occasione che conobbe per la prima volta il Dalai Lama. Successivamente Harrer divenne il tutore del Dalai Lama, al quale insegnò l’inglese, la geografia ed alcuni rudimenti di scienza: Harrer rimase molto colpito dalla capacità di apprendimento del Dalai Lama.
L’invasione cinese del 1950 pose fine alla permanenza di Harrer in Tibet. Harrer lasciò il paese nel marzo del 1951; rientrato in patria, pubblicò le sue memorie su questo periodo in un libro, Sette anni nel Tibet, uscito nel 1953.

Scritto da Padma Sambhava, scoperto da Karma Lingpa

Autore/i: Padma Sambhava

Editore: Neri Pozza Editore

nuova edizione commentata e tradotta dal tibetano di Robert A.F. Thurman, introduzione di Robert A.F. Thurman, prefazione del Dalai Lama, traduzione italiana di Paolo Vicentini, titolo originale: The Tibetan Book of the Dead.

pp. 320, 8 tavole a colori fuori testo, Vicenza

Questa nuova traduzione del Libro tibetano dei morti, fedele alla forma e allo spirito dell’originale tibetano sul quale è stata condotta, è arricchita da un commento illuminante e da un’aggiunta di testi complementari di antica tradizione tibetana finora mai tradotti, nell’intento di soddisfare specifiche esigenze del lettore occidentale, e di coloro che vogliano usare il libro come guida pratica.

Classico tra i classici del pensiero religioso orientale, il Libro tibetano dei morti, composto nell’VIII secolo d.C., grazie alla profondità della sua visione esistenziale e alla penetrante analisi degli stati psicologici di colui che si trova ad affrontare il passo ultimo e cruciale dell’esistenza terrena, nonché di coloro che soffrono la perdita dei loro cari, di fatto è diventato ormai un’opera di grande rilievo per la stessa cultura occidentale.
Esso, infatti, costituisce il miglior correttivo alla tendenza della civiltà contemporanea di rimuovere l’idea della morte, e alla sua incapacità di proiettarsi nella dimensione rasserenante della vita oltre questa vita.
L’arte del morire, insegnata nel Libro tibetano dei morti, e tanto importante quanto l’arte del vivere, e attraverso la lettura di questo libro l’anima può prepararsi alle prove e alle trasformazioni che avranno luogo con il passaggio nell’aldilà e può imparare ad affrontare senza angoscia le forze ora terrifiche e ora consolatrici che si manifesteranno nel momento del distacco dal corpo fisico riconoscendole come aspetti della propria stessa coscienza e raggiungere in tal modo uno stato finale di illuminazione e di serenità.

Robert A.P. Thurman è uno dei maggiori tibetologi d’America e stretto amico di Sua Santità il Dalai Lama. Primo monaco buddhista americano, è docente di studi indotibetani alla Columbia University di New York e autore di importanti libri tra i quali Wisdom and Compassion: The Sacred Art of Tibet, The Central Philosophy of Tibet e L’essenza del buddhismo tibetano (trad. italiana 1995).

Titolo originale: L’Inde mystique et légendaire

Autore/i: Frédéric Louis

Editore: Neri Pozza Editore

introduzione dell’autore, traduzione di Giuliano Corà.

pp. 352, Vicenza

Terra di religioni, filosofie e mistiche millenarie, l’India pullula di luoghi santi, di località sacre, di templi e di centri di pellegrinaggio. Inclassificabili per zone, regioni o confessioni, visto che nel corso dei secoli la tolleranza indiana ha fatto si che tutte le correnti religiose abbiano costituito i loro santuari fianco a fianco, questi siti del divino e delle verità eterne hanno sempre reso illusoria e presuntuosa l’idea di tracciare un itinerario mistico in India.
Louis Frédéric, però, ha trovato lo stesso la sua via per guidarci alla scoperta dell’India mistica e leggendaria. Affrontando l’India come lo fecero i suoi Dei, discendendo, cioè, sulla terra nei luoghi più prossimi al cielo, le montagne, e percorrendo il territorio lasciandosi guidare dal corso dei fiumi, il grande studioso francese ci offre, in queste pagine, uno straordinario viaggio iniziatico alla scoperta dei luoghi sacri del subcontinente indiano e dei mistici che hanno plasmato il suo modo di pensare e di vivere.

Louis Frédéric è nato a Parigi nel 1923. Specialista di civiltà dell’Asia, ha pubblicato più di cinquanta opere, divenute, come il suo Dictionnaire de la civilisation indienne, dei veri e propri classici. È anche autore di una nuova versione del Rāmayāna.

Autore/i: Tibol Raquel

Editore: Rizzoli

prima edizione, prefazione dell’autrice, traduzione di Valeria Geninazza e Maria Nicola, in copertina: Frida Kahlo, Autoritratto (circa 1937-38), part., Centre Pompidou-MNAM-CCI, Parigi.

pp. 182, Milano

Arte e vita, amori e sofferenze, passioni e furori di una donna, di una pittrice, di un mito.

Frida Kahlo è uno dei miti dell’arte del Novecento. Nata nel 1907 a Coyocàn, in Messico, da padre tedesco e da madre messicana, fu colpita dalla poliomielite a sette anni e un terribile incidente automobilistico la condannò ad uno stato di seminvalidità e le causò terribili sofferenze fisiche che durarono tutta la vita. Ma rifiutò di piegarsi al dolore e durante la convalescenza cominciò a dipingere, esprimendo con i colori i suoi incubi e i suoi sogni. Sposò il più celebre pittore messicano, Diego Rivera, lo lasciò, lo risposò, lo tradì e ne fu tradita, amò donne e uomini, fu amica di Lev Trockij, che tra il 1937 e il 1939 abitò in casa di Frida, a Coyoacàn, e di André Breton, che la arruolò nelle schiere dei surrealisti e la introdusse nella cerchia dell’avanguardia parigina, dove conobbe Kandinskij, Duchamp e Picasso. Fu un’appassionata militante di sinistra, e dopo la morte, nel 1954, divenne dapprima una delle icone del femminismo mondiale, e poi il simbolo universale della ribellione alle circostanze più crudeli, della bellezza vittoriosa, della «forza di volontà scagliata come una freccia contro il destino avverso». In questa biografia, fondata sulle splendide lettere e sui diari di Frida, sui ricordi personali dell’autrice e su ricerche d’archivio, Raquel Tibol intreccia sapientemente l’arte e la vita, le vicende personali e le circostanze storiche, l’analisi psicologica e la riflessione sul mito, e traccia un ritratto a tutto tondo di un’irripetibile avventura umana ed artistica, «Non è la tragedia a presiedere l’opera di Frida Kahlo» affermò Diego Rivera nel 1953. «La tenebra del suo dolore è soltanto lo sfondo vellutato per la luce meravigliosa della sua forza biologica, di una sensibilità finissima, di un’intelligenza splendente e di un’invincibile forza. Lei lotta per vivere e per insegnare ai suoi compagni, gli esseri umani, come resistere alle forze avverse e trionfare su di esse per giungere a una gioia superiore».

Raquel Tibol, critica d’arte e protagonista della scena artistica latino-americana, ha conosciuto Frida Kahlo, ha vissuto nella casa di Coynacán, l’ha lungamente intervistata nel 1953.

Titolo originale: The Doomsday book

Autore/i: Taylor Gordon Rattray

Editore: Arnoldo Mondadori Editore

terza edizione, traduzione di Angelo Francesco Lucchesi.

pp. 384, Milano

Gordon Rattray Taylor è l’autore di La bomba biologica (Mondadori, 1968), best-seller della saggistica in tutto il mondo.
Nato nel 1911, ha studiato scienze naturali al Trinity College di Cambridge. Si è specializzato negli studi degli orientamenti scientifici e delle loro implicazioni sociopsicologiche. Fra le altre sue opere: Economics for Exasperated, Conditions for Happiness, Are Workers Human?, Sex in History.

Pochi batteri in una provetta, con nutrimento e ossigeno, prolificano rapidamente. Raddoppiano di numero ogni venti minuti circa, fino a diventare una massa visibile e solida. La proliferazione si ferma quando i microbi cominciano a venire avvelenati dai loro stessi prodotti di rifiuto: al centro della massa si forma un nucleo di batteri morti o morenti, tagliati fuori dal nutrimento e dall’ossigeno dell’ambiente dalla compatta barriera dei loro vicini. Il numero dei microbi viventi si riduce pressoché a zero se le materie di rifiuto non vengono eliminate.
L’umanità si trova oggi in una situazione simile. Gli abitanti del pianeta Terra, che nel 1850 erano un miliardo, nel 1975 saranno quattro volte tanto e nel 2000 raggiungeranno i sette miliardi. La specie umana aumenta, per ora, alla velocità di 100 individui al minuto. La nuova tecnologia favorisce la moltiplicazione degli esseri umani, ma i suoi residui inquinanti, che avvelenano il suolo, l’aria e l’acqua, minacciano direttamente l’esistenza stessa di tutte le creature viventi.
La società suicida è una documentatissima, allucinante messa a punto dei problemi della sovrappopolazione, dell’inquinamento, dell’alterazione della natura in rapporto con le sempre più diffuse applicazioni della tecnologia.
Gli uomini vanno preparando la morte del pianeta. Il mondo possiede risorse che possono esaurirsi. Molti hanno lanciato messaggi di avvertimento che preannunciano un disastro di proporzioni immani: il pianeta Terra sta raggiungendo il limite delle sue capacità. Gordon Rattray Taylor ha riunito e ordinato in un unico mosaico i dati statistici, le indagini, le opinioni isolate e i rapporti ufficiali sull’argomento. Che fare? Grande numero, inquinamento, radioattività, mutamenti già in atto e a lungo termine che l’uomo provoca su geografia, atmosfera e clima, sono conseguenze di un’irreversibile spinta tecnologica. L’umanità è giunta a una svolta decisiva della sua storia: l’utopia di una futura e perfetta civiltà delle macchine diventa un pauroso incubo tecnologico che nel giro di trent’anni può rendere inabitabile il mondo: La società suicida è un grido d’allarme contro l’ottimismo dei tecnocrati, un richiamo alla responsabilità dei politici, un invito all’uomo della strada affinché prenda coscienza dei pericoli che lo minacciano. Sorridere sulle «profezie apocalittiche» è un grosso rischio: il futuro è già cominciato, il mondo desolato in cui la flora e la fauna sono morte per avvelenamento non è una profezia: è la realtà che circonda le nostre metropoli industriali. È già concreta la prospettiva di un pianeta infetto sul quale la vita diventa impossibile per i figli della razza umana d’oggi.