Titolo originale: The Story of Chinese Philosophy

Autore/i: Chai Ch’u; Chai Winberg

Editore: Edizioni di Comunità

unica edizione, ringraziamenti di Ch’u Chai, introduzione degli autori, traduzione dall’americano di Luciana Spallino Bulgheroni, collana: Terzo Mondo n° 3.

pp. 250, ill. in b/n n.t., Milano

Questo libro si propone di offrire al profano una introduzione leggibile, non specialistica, ad una materia affascinante quanto complessa. La parte introduttiva dà un’idea del modo cinese di pensare, mettendo così in grado il lettore medio di colmare la profonda divergenza che separa il pensiero orientale da quello occidentale. Ad essa si aggiunge una breve esposizione delle origini e degli inizi del pensiero cinese.

Autore/i: Calligaris Giuseppe

Editore: Editore Giulio Vannini

unica edizione.

pp. XII-544, 20 tavole illustrative in bianco e nero fuori testo, Brescia

Non addentro negli studi complessi e misteriosi della fenomenologia metapsichica, non mi sarebbe possibile degnamente illustrare l’opera vasta e poderosa del compianto illustre Prof. Giuseppe Calligaris, studioso e scienziato di fama mondiale, lustro e vanto della scienza italiana, spentosi immaturamente nello scorso marzo di quest’anno, dopo aver dato il visto per la stampa dell’ultima opera Sua.
Teso lo spirito inquieto, senza tregue, verso grandi mete, per strappare all’ignoto sempre nuovi segreti, fece dei suoi studi un apostolato.
Gli strabilianti enunciati delle Sue teorie, sempre seguite da larga dimostrazione sperimentale, possono aver destato dello scetticismo; pure nel contrasto delle idee la Sua figura di scienziato e di studioso giganteggia e s’impone sempre alla incondizionata ammirazione dei credenti e degli avversari.
Dotato di vastissima cultura, medico-neurologo di sicura fama, le sue innumeri pubblicazioni su «Le catene del corpo e dello spirito» vertendo quasi totalmente su argomenti di natura medico scientifica, rifuggono dai facili successi che avrebbe potuto facilmente mietere in campi di natura diversa.
Nel solco profondo dell’immane Sua fatica, feconderanno i germi dell’opera Sua geniale, portando luce nelle tenebre. (L’Editore)

Religioni dell’India Vedismo e Brahmanesimo • Testi e Documenti per la Storia delle Religioni Divulgati a cura di Raffaele Pettazzoni – Volume II – IV

Autore/i: Anonimo

Editore: Zanichelli Editore

unica edizione, traduzione, prefazione, introduzione e note di Valentino Papesso.

vol. 1 pp. X-150, vol. 2 pp. IX-180, Bologna

«Nello scegliere gli inni, che qui presento tradotti, ho cercato sopratutto questo, che essi offrissero la maggior parte di quei dati su cui si fonda la nostra conoscenza della religione vedica, quale è rispecchiata nel Ṛgveda. Perciò ho tenuto conto, oltre che del pregio estetico degli inni, anche, e più, dell’interesse del loro contenuto.
La traduzione è fedele fin quanto lo consente la nostra lingua: essa mira a rendere insieme col senso della frase originale anche il colore e l’atteggiamento di essa, col riprodurne i giri di parole, le espressioni caratteristiche, le singolari metafore, anche se possano riuscire strane per noi.
Tradurre dal Ṛgveda e interpretare. Parole di valore incerto, costrutti difficili, allusioni oscure a miti, leggende, atti del culto sono frequenti ostacoli alla piena intelligenza degli inni, che gli sforzi dei dotti non hanno potuto ancora rimuovere il significato di molti e molti passi continua a rimanere enigmatica o assai dubbia. […]» (Dalla prefazione di Valentino Papesso)

Autore/i: Meister Eckhart

Editore: Se

a cura di Marco Vannini.

pp. 160, Milano

«La formula teologica cattolica, per cui lo Spirito procede dal Padre e dal Figlio, compresa nella sua verità significa proprio questo: Dio è negazione della negazione, distacco dall’alterità della sostanza ma anche dalla pura soggettività, ovvero sintesi del divino e dell’umano, nessuno dei quali ha senso preso astrattamente. Perciò il Dio vero non è e non parla come altro, neppure nelle Scritture, ma, in quanto spirito, movimento e vita, si genera nell’uomo, là dove l’uomo ha fatto il vuoto di tutto lo psicologico – ovvero è diventato uomo nobile, uomo giusto. Ma tale, come abbiamo visto, è proprio l’uomo umile, ossia quello che è totalmente rivolto a Dio come altro, nella negazione di tutto se stesso. In questo senso resta vera la Scrittura, che il timor di Dio è inizio della sapienza.» (Dallo scritto di Marco Vannini)

Due delitti paralleli a distanza di millenni. Una scoperta che potrebbe minare le fondamenta del mondo dei numeri.

Autore/i: Michailìdis Tèfkros

Editore: Sonzogno

traduzione di Andrea Di Gregorio, titolo originale: Pythagòrcia enklìmata.

pp. 270, Milano

«Un giallo avvincente, costruito con logica rigorosa, fantasia e passione. Come la matematica.» (Petros Màrkaris)

Grecia, V secolo a.C. La prova del silenzio è l’ultimo esame che la scuola di Pitagora impone ai giovani discepoli prima di venire accolti nella confraternita degli iniziati. Ippaso di Metaponto lo ha superato. Adesso è un matematico. Suo dovere è la ricerca di nuove verità, che lo ha portato a formulare una soluzione per il problema dell’irrazionalità del rapporto tra diagonale e lato del quadrato. Soluzione che deve rimanere segreta perché va contro il credo del Maestro. Ma è giusto mantenere il silenzio su una scoperta che rivoluzionerebbe il sapere dell’epoca ponendo fine alla fama di Pitagora?
Parigi, 1900. La capitale è presa d’assalto da una folla di studiosi che partecipano al Congresso di Matematica. Stèfanos e Mihaìl, due studenti greci, si conoscono nell’auditorium della Sorbona, dove seguono le appassionanti discussioni dei luminari. Simpatizzano subito. Entrambi cultori della “scienza delle scienze”, approfondiscono la loro amicizia nei locali più in voga, e nel quartiere di Montmartre, dove intellettuali e artisti sono alla ricerca di un nuovo modo di esprimersi. Stèfanos e Mihaìl legano soprattutto con un pittore spagnolo che avrebbe firmato le sue opere con il cognome della madre: Picasso.
Eppure c’è un punto sul quale le opinioni dei due aspiranti matematici divergono: Stèfanos è convinto dell’esistenza di un algoritmo che risolverebbe uno dei 23 problemi sollevati durante il Congresso dallo studioso David Hilbert; Mihaìl paventa invece tale eventualità, convinto che la matematica perderebbe così la sua dimensione creativa, diventando mero calcolo. Atene, 1929. Stèfanos non potrà più proseguire i suoi studi perché viene trovato morto. Assassinato.
Forse c’è un filo che si dipana dall’antica Grecia alla Atene del primo Novecento, a unire i destini di Ippaso di Metaponto e Stèfanos, così lontani nel tempo ma così vicini a un’intuizione che non deve a nessun costo essere divulgata… “Delitti pitagorici” è un giallo avvincente che mescola suspense, storia e scienza, spiegando la matematica con un taglio divulgativo, rendendola comprensibile e affascinante, come “Il mondo di Sofia” ha fatto con la filosofia. E ci fa penetrare nei grandi problemi che hanno caratterizzato la ricerca del XX secolo, restituendoci, allo stesso tempo, un affresco vivacissimo della Parigi e della Grecia dei primi del secolo.

Tèfkros Michailìdis è nato ad Atene nel 1954. Ha studiato matematica all’Università Pierre et Marie Curie di Parigi, e da molti anni insegna questa materia alle superiori. Ha scritto vari saggi e articoli sulla matematica e sull’informatica, e una storia delle scienze positive; sulle stesse materie ha tradotto anche molte opere dal francese e dall’inglese fra cui Il teorema del pappagallo di Denis Guedj. Delitti pitagorici è il suo primo romanzo, bestseller in Grecia.

Titolo originale: Freud’s Vienna and Other Essays

Autore/i: Bettelheim Bruno

Editore: Giangiacomo Feltrinelli Editore

prima edizione nei Saggi, introduzione dell’autore, traduzione di Adriana Bottini, collana: Saggi Feltrinelli.

pp. 304, Milano

Da uno dei più famosi psicologi infantili della storia proviene una raccolta di saggi di ampio respiro in cui riflette sulle persone, sugli eventi e sulle influenze culturali che hanno plasmato lui e il suo lavoro. Combinando la saggezza umanistica e le intuizioni cliniche, il volume riflette le preoccupazioni eminenti dello psicoanalista Bettelheim come terapeuta infantile e sopravvissuto all’Olocausto. L’ultimo libro di Bettelheim ricostruisce, attraverso una vasta raccolta di saggi, l’autobiografia intellettuale di un uomo, di uno psicanalista e di un filosofo critico che ha vissuto operato e pensato nel fuoco delle vicende storiche del nostro secolo.
La prima parte dimostra lo stretto rapporto esistente tra la cultura viennese e il pensiero di Freud, segue poi le vicissitudini di questo pensiero nella ricezione dei suoi seguaci e nella modalità con cui si diffuse negli Stati Uniti. Sul filo del ricordo, l’autore ci restituisce lo stupore e la ricchezza del suo primo incontro con la psicoanalisi, con quel sapere sovversivo del rapporto con sé e con l’altro che diverrà determinante per la sua vita e per la sua opera.
La seconda parte ci presenta Bettelheim nella figura di educatore che conosciamo grazie al suo famoso libro Un genitore quasi perfetto. Il rapporto dei bambini con la cultura è indagato attraverso momenti estranei alla pedagogia ufficiale ma che sono divenuti ormai determinanti nella formazione infantile: la lettura, la percezione della città, la visione cinematografica, la fruizione della televisione, la visita di musei.
Nella terza e ultima parte ripensa al genocidio nazista degli ebrei con l’autorità che gli conferisce la sua traumatica esperienza di internato nei campi di concentramento e di curatore delle più profonde ferite dell’animo umano. Bettelheim ci consegna qui il suo testamento spirituale e insieme una delle dimostrazioni più convincenti che la griglia psicoanalitica costituisce uno strumento inderogabile per la costituzione di una soggettività etica, dilaniata dal conflitto e dal dubbio ma, proprio per questo, veramente umana.

Bruno Bettelheim è nato a Vienna nel 1903. Ha conseguito il dottorato all’Università di Vienna ed è arrivato in America nel 1939, dopo un anno nei campi di concentramento di Dachau e Buchenwald. Era un illustre professore di educazione e professore di psicologia e psichiatria all’Università di Chicago. Muore nel 1990.

Autore/i: Dummett Michael

Editore: Il Melangolo

edizione riservata alla Banca Carige, prefazione di Gianluigi Olivieri, introduzione dell’autore, traduzione dall’inglese di Clelia Mirabella.

pp. 176, riccamente illustrato a colori, Genova

L’importanza della pubblicazione di questo libro sui Tarocchi siciliani non è limitata al puro soddisfacimento della curiosità di pochi appassionati concernente l’origine e le regole d’un gioco esoterico, non più molto diffuso. Il contributo fondamentale del volume di Dummett consiste nella ricostruzione meticolosa d’una parte della cultura popolare siciliana che s’è espressa, e si esprime tuttora, nella forma di un gioco di carte che, probabilmente inventato a Ferrara nella prima metà del ’400, si diffuse poi rapidamente in gran parte d’Europa.
Esaminare, dunque, i vari modi in cui si gioca ai Tarocchi in Sicilia e ripercorrere, sotto la guida attenta e competente dell’autore, le origini storiche e culturali di questo gioco, servirà a determinare l’apporto dato dalla cultura popolare siciliana ad un fenomeno di costume di dimensioni europee.
Questo libro di Dummett, oltre ad essere un punto di riferimento per coloro i quali sono interessati alla storia della cultura popolare siciliana, è anche un mezzo estremamente efficace per far conoscere ed apprezzare le caratteristiche tecniche di un gioco di grandi tradizioni e qualità.

Michael Dummett è uno dei più importanti filosofi viventi di lingua inglese. Ha insegnato a lungo Filosofia della matematica e Logica a Oxford, fornendo notevoli contributi a svariati campi d’indagine filosofica: logica modale ed intuizionistica, filosofia della matematica, metafisica, filosofia del linguaggio. Egli si colloca in quella fondamentale tradizione filosofica europea che ha avuto, tra i suoi esponenti, figure come Frege, Russel e Wittgenstein.
Tra i suoi libri tradotti in italiano ricordiamo: Filosofia del linguaggio. Saggio su Frege (Marietti, 1983); Verità e altri enigmi (Il Saggiatore, 1989); Alle origini della filosofia analitica (Il Mulino, 1990); Il mondo e l’Angelo. I tarocchi e la loro storia (Bibliopolis, 1995); La natura e il futuro della filosofia (il melangolo, 2001).

Titolo originale: Etruscan Places

Autore/i: Lawrence David Herbert

Editore: Passigli Editori

prefazione di Lidia Storoni Mazzolani, traduzione di Lorenzo Gigli, in copertina: «Testa di Menade» fine IV secolo a. C. Roma, Museo Nazionale di Villa Giulia.

pp. 152, Firenze

L’interesse di D.H. Lawrence per il mondo etrusco non si esaurisce in una visione puramente archeologica: anzi, al contrario, l’universo etrusco costituisce per lui una sorta di mitico luogo di elezione. Del misterioso popolo, lo affascina innanzitutto la gioia di vivere, la genuinità naturale, l’istintualità non ancora viziata dall’intellettualismo, tutte qualità – si noti quanto corrispondenti al mondo di Lawrence – che egli contrappone polemicamente alla viziata volontà di potenza romana ed al vuoto estetismo greco, compiendo così, all’interno del mondo classico, una scelta di campo che riflette pienamente la sua poetica.
Questa cronaca di viaggio nel mondo etrusco non si pone quindi solo come una amorosa ricerca delle testimonianze d’arte e di vita di una grande cultura scomparsa, ma, intrecciando continuamente passato e presente, costituisce oltre che un itinerario ai luoghi etruschi un vero è proprio illuminante percorso all’interno del mondo di Lawrence, e un’anticipazione del grande risveglio d’interesse per la civiltà etrusca che ha caratterizzato questi ultimi anni.

Raccolta di atti del ciclo di conferenze «Alle Origini dell’Occidente, Antico Testamento, Immagini, Luoghi, Personaggi» tenutesi a Brescia

Autore/i: Autori vari

Editore: Morcelliana

prima edizione, presentazione di Paolo Corsini, premessa di Giacomo Canobbio, in copertina: «Giulietta che decapita Oloferme» Artemisia Gentileschi, Firenze, Galleria degli Uffizi.

pp. 216, Brescia

Dalla presentazione:
« Il ciclo Immagini, luoghi e personaggi dell’Antico Testamento, promosso dall’Amministrazione Comunale di Brescia e dalla Fondazione Asm, sostenuto dal generoso impegno di Marsh – cui va un sentito ringraziamento – tenutosi, come consuetudine, entro la nutrita serie di iniziative denominata «Pomeriggi in San Barnaba», intendeva proporre, quale ideale prosecuzione degli appuntamenti precedenti, nuovi spunti ed inedite suggestioni al fine di approfondire ulteriormente la riflessione intorno ai fondamenti culturali della civiltà contemporanea.
L’Antico Testamento, dunque, quale testo essenziale di confronto e riferimento, pagine fra le più antiche che si conoscano, scritture che hanno lasciato e continuano a sedimentare tracce assai significative nel cammino dell’umanità, e dalle quali Oriente ed Occidente hanno tratto nutrimento e ispirazione; il racconto del Dio di Abramo, di Isacco, di Giacobbe, che incontra il suo popolo, il popolo di Israele come metafora dell’umanità presente e futura. Un lemma – Testamento – che deriva la sua radice, come noto, dalla parola ebraica berît, promessa di qualche dono da parte di quel Dio che rivela il suo volto e si scopre dal proprio nascondimento e, al tempo stesso, impegno di osservare la sua legge da parte dell’uomo, scelta di appartenersi l’un l’altro, stipulando un patto, vincolo di alleanza.
L’Antico Testamento come narrazione e racconto – per altro, fino a poco tempo fa poco frequentato fra i cattolici – di una storia dalle radici millenarie, che può costituire uno stimolo atto a superare un modo di intendere la fede – tutte le fedi – come un circuito di appartenenza angusto e chiuso, legato a principi e norme definiti una volta per tutte. Esso può significare, altresì, la riproposizione di una religiosità intesa come partecipazione a una storia che restituisca finalmente alla coscienza di ognuno […]»

Testi a cura di: Elena Loewenthal, Gianfranco Ravasi, Paolo De Benedetti, Stefano Levi Della Torre, Bruna Costacurta,
Salvatore Natoli, Franco Garelli, Curzia Ferrari, Enzo Bianchi,
Giovanni Bazoli, Mino Martinazzoli, Flavio Dalla Vecchia, Massimo Cacciari.

Titolo originale: Meine seele ist eine frau – Das weibliche in Islam

Autore/i: Schimmel Annemarie

Editore: ECIG – Edizioni Culturali Internazionali Genova

prefazione e introduzione dell’autrice, traduzione di Palma Severi, in copertina: «La regina di Saba con l’upupa» Iran 1570 circa, Londra British Museum.

pp. 184, nn. illustrazioni b/n, Genova

Strutturato in dieci capitoletti, il libro costituisce un’agile ma documentata ricognizione attraverso la mistica islamica, tendendo a ristabilire alcune “verità” circa gli stereotipi che in particolare sulle donne nell’Islam sono ampiamente diffusi nel mondo occidentale. Sulla base di fatti storici, documenti, passi del Corano, testimonianze, leggende, usanze tratti dalla storia dell’Islam, l’autrice ricostruisce il forte ruolo avuto dalla donna, specie la donna intellettuale, nella storia e nella tradizione religiosa islamica, ripercorrendo l’opera e la presenza di profetesse, poetesse, mistiche, ispiratrici, teologhe, letterate, erudite, calligrafe, miniaturiste, nobili mecenate, la cui cultura e il cui spirito religioso hanno fatto da tramite tra Dio e l’essere umano. Al centro del libro – scritto con evidenti intenti divulgativi in un linguaggio poetico, ma diretto e semplice, ora informativo e concreto, ora più metaforico e quasi favolistico – sta dunque la donna mistica e la sua presenza in un mondo a forte predominanza maschile, quale è quello islamico; da questo tema centrale si dipartono poi collegamenti culturali e storici che inquadrano la concezione mistica della donna islamica nel più ampio contesto delle religioni mediterranee, sottolineando ad esempio parallelismi esistenti fra la Bibbia e il Corano, fra il cristianesimo primitivo e il primo islamismo.

Annemarie Schimmel è nata nel 1922. Orientalista e islamista nota in tutto il mondo per i meriti scientifici e le numerose pubblicazioni sulla cultura e la religione islamica, ha lavorato a lungo all’estero (università di Harvard e Cambridge) ricevendo significativi riconoscimenti per i suoi studi fortemente anticipatori. Per la sua opera in favore del dialogo fra le culture ha ricevuto, nel 1995, il Premio per la Pace, conferitole dall’Associazione dei Librai tedeschi. Ciò ha scatenato una violenta polemica, nella quale si sono schierati i maggiori giornali e i più noti intellettuali e giornalisti tedeschi, chi in favore di una personalità scientifica che con gli strumenti della filologia e dell’indagine storico-filosofica ha fatto conoscere al mondo occidentale, e tedesco in particolare, la cultura e la religione islamica, chi invece contro l’assegnazione del premio a una studiosa che difende di fatto una cultura fondamentalista e intollerante fino alla persecuzione fisica (caso di Salman Rushdie). La Schimmel ha difeso le sue opere, attaccando a sua volta chi a suo parere non tollera culture diverse dalla propria, e sulla base dell’ignoranza e della partigianeria non sa distinguere fra il Corano e la sua applicazione nei secoli (ma allora il Vangelo e la politica della Chiesa?), fra la mistica islamica – di cui il libro proposto è una significativa testimonianza – e l’uso politico, fatto in anni recenti, della religiosità islamica. I “segni di Dio” (titolo di un altro recente libro dell’autrice) vanno letti anche nelle contraddizioni della storia e della politica, delle quali, peraltro, devono occuparsi i politici e non i filologi.